«В самые тяжелые времена удобно будет спасаться тот, кто в меру сил своих станет подвизаться в молитве Иисусовой, восходя от частого призывания имени Божия к молитве непрестанной»

Старец Серафим Вырицкий

Преподобный Серафим Саровский (1759-1833) учил, как надо творить молитву Иисусову: «Занимаясь необходимыми делами, с утра до обеда творить молитву Иисусову: «Господи, Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешного» или просто «Господи, помилуй», а от обеда до вечера – «Пресвятая Богородице, спаси мя грешного» или «Господи, Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешного».

«В молитвах внимай себе, — советовал подвижник, — т. е. ум собери и соедини с душею. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух: тогда потечет в тебе молитва оная безпрестанно и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя…» Преподобный говорил, что, исполняя это правило со смирением, можно достигнуть христианского совершенства и в мирской жизни.

Старец-затворник Гефсиманского скита иеросхимонах Александр (1810-1878) на вопрос ученика «Почему так мало усердно занимающихся молитвой Иисусовой?» ответил:

— Много начинают, да мало кончают. Молитва Иисусова выше всех деланий духовных. Но если кто понудит себя усердно к ней и на опыте вкусит сладость от нее, тот скажет тогда: «Блажен тот человек, который ею занимается».

Ученик. Батюшка, как же научиться этой молитве, так чтобы, положив начало, и после не перестать ею заниматься, потому что начинающие читают эту молитву с трудом и неохотой?

Старец. Надо нудить себя. Без самопринуждения ни в чем не успеешь. Трудно идти в гору – под гору бывает легче; трудно бывает слепому, пока он не прозрит; а когда прозрит, радуется и веселится, что увидел свет. Так и в молитве, хотя и плохо и с трудом будем учиться, но со временем выучимся, если не ослабеем; зависеть это будет от нашего самопонуждения. Божия же помощь всегда готова к нам прийти.

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет в одном из писем: «Скорбь ваша о холодности к Богу должна заменяться смирением и преданием себя в волю Божию , — а не смущаться, как о сем Святые Отцы нас укрепляют…

Пишите вы, что молитва Иисусова вас оставила почти совершенно; а кажется, вы ее оставили, она же нимало не причиною.

Старайтесь, сколько можно, заниматься оною устно и в служении, ибо Господь дарует молитву молящемуся. Но смущаться также не должно за нестяжание сего священного дара. Взгляните на свое рассеянное устроение и нравственность – мир и суета его помрачает свет ума ; а вы с сим связаны крепкими узами. При лишении же сего многожелаемого дара молитвы обратитесь к тем средствам, которыми можем доказать любовь Божию – к исполнению Его святых евангельских заповедей: любяй Мя заповеди Моя соблюдает (ср. Ин.14, 21), — в числе коих найдете и смирение, без коего ни одна добродетель не может быть благоприятна Богу…»

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891).

Многим заповедовал старец Амвросий, и письменно, и устно, молиться краткою молитвою Иисусовою: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».

Так, писал он к одной особе: «Бог да благословит оставить обычное правило и постоянно держаться молитвы Иисусовой, которая может успокаивать душу более, нежели совершение большого келейного правила. Из прежних опытных старцев по имени Василий объяснял это так: держащийся большого келейного правила, когда исполняет оное, подстрекаем бывает тщеславием и возношением; когда же почему-либо не может исполнить своего правила, то смущается. А держащийся постоянно молитвы Иисусовой одинаково пребывает в смиренном расположении духа, как бы ничего не делающий, и возноситься ему нечем».

Иеросхимонах Николай (Цариковский), духовник Киево-Печерской лавры (1829-1899) учил и новоначальных своих духовных чад непрестанно молиться, дышать, так сказать, умной молитвой Иисусовой, говоря, что ее можно совершать и без четок, но со смирением и терпением. Что она имеет великую силу, что с нею можно и в миру безбедно, безопасно жить, а без нее и в монастыре трудно. Ею особенно нужно пользоваться тогда, когда враг нападает и старается или через внешние чувства, или через греховные помыслы войти в душу. Даже когда он, пользуясь неопытностью или нерадением человека, проникнет в сердце его и начнет уже властно принуждать его ко греху, действуя на кровь, то изгнать из сердца этого лютого врага может только одна молитва Иисусова, сказываемая умом в сердце с верою и любовью, с терпением и усердием. Она, как огонь вещество, невидимо, силой Божией опаляет диавола и его демонов, так что, не вынося ее, он оставляет человека».

Преподобный Иосиф Оптинский (1837-1911).

Вопрос: молитва Иисусова, батюшка, плохо идет у меня. Кажется, и простая вещь, везде и всегда можно бы творить ее, так нет – забывается.

Старец: Да, она как бы и простая вещь, а неудержима; сказал несколько раз и забыл, — вспомнил, еще проговорил десяток раз – и опять рассеяние. В день-то сотню одну скажешь, а воображаешь, что молитву проходишь. Поэтому вначале надобно непременно количеством на счет проходить, пока не получишь навыка …

Еще батюшка говорил мне, что молитву Иисусову надобно произносить раздельно, редко; а что помыслы приходят – это обычно диавол навевает, чтобы отвлечь внимание от молитвы. Но тут-то и нужно усерднее и более углубляться в молитву, и помыслы, то есть сам диавол, жегомый страшным именем Иисусовым, бежит. А иногда враг держит за сердце, раздражает ненавистью к кому-либо и осуждением.

Однажды батюшка говорил мне: «Много есть плачущих, но не о том, о чем нужно; много скорбящих, но не о грехах; много есть как бы смиренных, но не истинно . Чтобы преуспевать в молитве Иисусовой, надобно смиренно себя вести во всем: во взгляде, в походке, в одежде».

Говорил старец, что молитва Иисусова великую пользу доставляет тому, кто ее творит; и непременно надо привыкать творить ее. Она будет утешать, особенно во время болезни. Если кто привык творить ее всегда, то и в болезни будет творить; и ему не будет так скучно, молитва будет служить ему утешением. А если человек, будучи здоровым, не занимается молитвой, то, и когда заболеет, не в состоянии будет молиться, как не имеющий навыка; и ему тяжело бывает. А посему, пока здоров, и надо учиться и привыкать к молитве, и творить ее часто; хотя и не чисто, но все же будешь со смирением выговаривать: Господи, помилуй мя грешного ! А сердца сокрушенна и смиренна , сказано, Бог не уничижит .

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Весь мир находится как бы под влиянием какой-то силы, которая овладевает умом, волей, всеми душевными силами человека. Одна барыня рассказывала, что был у нее сын. Он был религиозен, целомудрен, вообще был хороший мальчик. Сошелся с дурными товарищами и стал неверующим, развратным, словно кто-то овладел им и заставляет его все это делать. Очевидно, что эта посторонняя сила – сила злая. Источник ее – диавол, а люди являются только орудиями, средством. Это антихрист идет в мир, это – его предтечи. Про это апостол говорит: послет им духа заблуждения, духа лестча… Зане любви истины не прияша… Человек остается как бы беззащитным. Настолько им овладевает эта злая сила, что он не сознает, что делает. Даже внушается самоубийство и совершается. А почему это происходит? Потому что не берут оружия в руки: не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения. Никто не согласится сотворить молитву Иисусову да крестное знамение: это такие древности, совершенно отжившие свой век…

Великое имеем мы, верующие, оружие! Это сила Животворящего Креста. Как подумаешь, страшно становится за неверующих, они совершенно беззащитны. Это то же самое, как если бы человек, совершенно безоружный, ночью отправился в дремучий лес; да его там растерзает первый попавшийся зверь, а защищаться ему нечем. Мы же не будем страшиться бесов. Сила крестного знамения и имя Иисусово, страшное для врагов Христовых, спасет нас от лукавых диавольских сетей …

Постоянно имейте при себе Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», и открывайте помыслы… Имя Иисусово разрушает все диавольские приражения, они не могут противиться силе Христовой. Все козни диавольские разлетаются в прах .

Совершение молитвы Иисусовой очень важно… Апостол Петр говорит: Трезвитеся, бодрствуйте, зане супостат ваш диавол, яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити (1 Пет.5, 8). Как поэтому необходимо всегда творить молитву Иисусову, которая есть крепкое оружие против врага! Господь сказал: …именем Моим бесы ижденут… (Мк.16, 17). Молитва эта открывает человеку вечные Тайны Божии…

У нас один меч – молитва Иисусова . Сказано: «Бей этим мечом невидимых ратников, ибо нет более сильного оружия ни на небе, ни на земле».

Если вдуматься в эти слова, становится страшно, что нет более сильного оружия даже на небе. «О имени Иисусове всяко колено поклонится небесных, и земных, и преисподних, и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос …

Молитва Иисусова имеет громадное значение в жизни христианина. Это кратчайший путь к достижению Царствия Небесного, хотя этот путь нелегкий, и, вступив на него, мы должны быть готовы к скорби. Правда, немалое значение имеют и другие молитвы, и человек, проходящий Иисусову молитву, слушает в церкви молитвословия и песнословия, совершает обязательные келейные правила. И все-таки именно Иисусова молитва скорее других приводит человека в покаянное настроение и показывает ему его немощи, следовательно, скорее приближает к Богу. Человек начинает чувствовать, что он величайший грешник, а это Богу только и нужно.

Враг всячески старается отклонить христианина от этой молитвы, ее он больше всего боится и ненавидит. Действительно, человека, всегда творящего эту молитву, сила Божия сохраняет невредимым от вражеских сетей. Когда же человек вполне проникается этой молитвой, то она отверзает ему райские врата, и хотя бы он на земле не получил особых даров и благодати, душа его будет дерзновенно вопиять: Отверзите мне врата правды… (Пс.117, 19).

И вот враг внушает различные помыслы для смущения неразумных, говоря, что молитва требует сосредоточенности, умиления и так далее, а если этого нет, то она только прогневляет Бога. Некоторые слушают эти доводы и бросают молитву на радость врагу.

Не следует внимать искусительным помыслам, надо гнать их далеко от себя и, не смущаясь, продолжать молитвенный труд. Пусть незаметны плоды этого труда, пусть человек не переживает духовных восторгов, умиления, но все-таки бездейственной молитва остаться не может. Она бесшумно совершает свое дело.

В бытность в Оптиной известного старца отца Льва один инок, двадцать два года проходящий Иисусову молитву, впал в уныние – вроде как бы не видел никаких благоприятных результатов своего труда. Он пошел к старцу и высказал ему свое горе.

— Вот, отче, двадцать два года совершаю я Иисусову молитву и не вижу никакого толка.

— А какой же ты хочешь видеть толк? – вопросил старец.

— Как же, отче, — продолжал инок, — я читал, что многие, совершая эту молитву, стяжали духовную чистоту, имели дивные видения, достигали полного бесстрастия. А я, окаянный, искренне сознаю, что я самый великий грешник, вижу всю свою скверну и, размышляя о сем, идя по дороге от монастыря к скиту, часто трепещу, чтобы не разверзлась земля и не поглотила бы такого нечестивца, как я.

— А ты видел когда-нибудь, как матери держат на руках своих детей?

— Конечно, видел, отче, но как это ко мне-то относится?

— А вот как. Если ребенка потянет к огню, и он даже будет плакать из-за этого – позволит ли мать обжечься ребенку? Конечно, нет, она его унесет от огня. Или вышли вечерком женщины с детьми воздухом подышать, и вот один младенец потянулся к луне и плачет: дай ему ее поиграть. Что же делать матери, чтобы его утешить? Нельзя же дать ему луну. Она его в избу унесет, в зыбку положит, покачает… Так и Господь поступает, чадо мое. Он благ и милостив и мог бы, конечно, дать человеку какие угодно дары, но если этого не делает, то для нашей же пользы. Покаянное чувство всегда полезно, а великие дары в руках человека неопытного могут не только принести вред , но и окончательно погубить его. Человек может возгордиться, а гордость хуже всякого порока: гордым Бог противится. Всяк дар надо выстрадать. Конечно, если царь просто так, от своих щедрот, преподносит дар, то нельзя, отказавшись, бросить его ему в лицо обратно; надо принять с благодарностью, но и стараться употреблять с пользой. Бывали случаи, что великие подвижники, получив особые дарования, за гордость и осуждение других, не имеющих таких даров, ниспадали в глубину погибели.

— А все-таки хотелось бы от Бога гостинчика, — продолжал инок, — тогда и трудиться было бы и спокойнее, и радостнее.

— А ты думаешь – это не милость Божия к тебе, что искренно сознаешь себя грешником и трудишься, совершая молитву Иисусову? Продолжай поступать так же, и если Господу будет угодно, Он даст тебе и сердечную молитву.

Через несколько дней после этой беседы по молитвам отца Льва совершилось чудо. В один воскресный день, когда тот инок по послушанию подавал пищу братии и, ставя миску на стол, произнес: «Приимите, братия, послушание от меня, убогого», он почувствовал в своем сердце что-то особенное, точно какой-то благодатный огонь вдруг подпалил его. От восторга и трепета инок изменился в лице и пошатнулся. Братия, заметив это, поспешили к нему.

— Что с тобой, брат? – спрашивали его с удивлением.

— Ничего, голова заболела.

— Не угорел ли ты?

— Да, верно, угорел, помогите мне, Господа ради, дойти до моей кельи.

Его проводили. Он лег и совсем забыл о пище, забыл все на свете и только чувствовал, что сердце его пламенеет любовью к Богу, к ближним. Блаженное состояние! С тех пор молитва его стала уже не устной, как прежде, а умно-сердечной, то есть такой, которая никогда не прекращается и о которой Священное Писание говорит: Аз сплю, а сердце мое бдит… (Песн.5, 2).

Впрочем, не всегда Господь посылает умно-сердечную молитву, некоторые всю жизнь молятся устной молитвой. С ней и умирают, не ощутив восторгов сердечной молитвы, но и таким людям не следует унывать. Для них духовные восторги начнутся в Будущей Жизни и никогда не кончатся, а будут увеличиваться с каждым мгновением, постигая все больше и больше Божии совершенства, в трепете произнося: «Свят, Свят, Свят».

Молитва Иисусова разделяется на три, даже на четыре ступени .

Первая ступень – молитва устная, когда ум часто отбегает и человеку надо употреблять большое усилие, чтобы собрать свои рассеянные мысли. Это молитва трудовая, но она дает человеку покаянное настроение.

Вторая ступень – молитва умно-сердечная, когда ум и сердце, разум и чувства – заодно. Тогда молитва совершается безпрерывно, чем бы человек ни занимался: ел, пил, отдыхал – молитва все совершается.

Третья ступень – это уже молитва творческая, которая способна передвигать горы одним словом. Такую молитву имел, например, преподобный пустынник Марк Фраческий. К нему однажды пришел для назидания один инок. В разговоре Марк спросил: «Есть ли у вас теперь такие молитвенники, которые могут и горы передвигать?» Когда он это говорил, гора, на которой они были, содрогнулась. Святой Марк обратился к ней, как к живой: «Стой спокойно, я не о тебе говорю».

Наконец, четвертая ступень – это такая высокая молитва, которую имеют только Ангелы и которая дается, может быть, одному из всего человечества.

Покойный батюшка отец Амвросий имел умно-сердечную молитву. Эта молитва ставила его иногда вне законов природы. Так, например, во время молитвы он отделялся от земли. Его келейники сподобились видеть это. Последнее время батюшка был болен и все время полулежал в постели, так что не мог ходить в церковь. Все службы, кроме обедни, совершались у него в келье. Однажды совершали всенощную. Батюшка, как всегда, полулежал. Один келейник стоял впереди у образа и читал, а другой – позади батюшки. Вдруг он видит, что отец Амвросий садится на кровати, затем поднимается на десять вершков, отделяется от кровати и молится в воздухе. Ужаснулся келейник, но пребыл в безмолвии. Когда пришла его очередь читать, то другой, встав на место первого, сподобился того же видения. Когда закончили службу и келейники пошли к себе, то один сказал другому:

— Ты видел?

— Что же ты видел?

— Видел, что батюшка отделился от кровати и молился на воздухе.

— Ну, значит, это правда, а то я подумал, что мне только это кажется.

Хотели они спросить о том отца Амвросия, да побоялись: старец не любил, когда говорили что-нибудь о его святости. Возьмет, бывало, палку, стукнет любопытствующего и скажет: «Дурень, дурень, что грешного Амвросия об этом спрашиваешь?» — и больше ничего.

Прежде молитву Иисусову проходили не только монахи, она была обязательна и для мирских (например, известный исторический деятель Сперанский, издатель законов, упражнялся в творении Иисусовой молитвы и был всегда радостен, несмотря на многоразличные труды свои). Теперь даже монахи недоверчиво относятся к этому подвигу. Один, например, говорит другому:

— Слыхал?

— Да отец Петр начал совершать Иисусову молитву.

— Неужели? Ну, верно, с ума сойдет.

Есть пословица: нет дыма без огня. Действительно бывали случаи, что и с ума сходили люди, но отчего? Да брались за эту молитву самочинно, без благословения, и, начав, сейчас же хотели попасть в святые, лезли на Небо напролом, как говорится, ну и срывались.

(Отец Венедикт недавно был в Оптиной. С батюшкой Варсонофием он вел продолжительные беседы и на вопрос об Иисусовой молитве получил ответ: «Все рабы Божии – и в монастыре, и в скиту – проходят молитву Иисусову, только трудовую, то есть первой ступени»).

Впрочем, и на этой ступени есть до тысячи градаций, и проходящие эту молитву поднимаются, так сказать, с одной линейки на другую. Но человек не может определить сам, на каком уровне он стоит. Считать свои добродетели было бы фарисейской гордостью. Надо считать себя стоящим ниже всех и стремиться получить от Господа те дары, которые несомненно несет с собой Иисусова молитва, — это покаяние, терпение и смирение …

Произносить слова: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя» каждому нетрудно, а польза громадная, это сильнейшее оружие для борьбы со страстями. Одна, например, горда; другую обуревают блудные помыслы, кажется, и мужчин не видит, а все в мыслях блудит; третья завистлива, а бороться с грехами нет сил, где взять их? Единственно – в Иисусовой молитве.Враг всячески отвлекает от нее. Ну что за бессмыслица повторять одно и то же, когда ни ум, ни сердце не учавствуют в молитве, лучше заменить ее чем-нибудь другим. Не слушайте его – лжет. Продолжайте упражняться в молитве, и она не останется бесплодной. Все святые держались этой молитвы, и она становилась им так дорога, что они ее ни на что не променяли бы…

Иисусова молитва приближает нас ко Христу …

На днях приходит ко мне один скитянин-схимник.

— В уныние прихожу я, авва, так как не вижу в себе перемены к лучшему, а между тем ношу высокий ангельский образ. Ведь Господь строго взыщет с того, кто инок или схимник только по одежде. Но как измениться? Как умереть для греха? Чувствую свое полное бессилие…

— Произносите всегда Иисусову молитву и все предоставьте воле Божией.

— Но какая же польза от этой молитвы, если в ней не участвуют ни ум, ни сердце?

— Громадная польза. Разумеется, эта молитва имеет множество подразделений: от простого произношения этой молитвы до молитвы творческой, но нам хотя бы на последнее-то ступеньке быть и то спасительно. От произносящего эту молитву бегут все вражеские силы, и такой рано или поздно все-таки спасается.

— Воскрешен! – воскликнул схимник, больше не буду унывать.

И вот повторяю: произносите молитву хотя бы только устами, и Господь никогда не оставит нас. Для произнесения этой молитвы не требуется изучения каких-либо наук…

Действие этой молитвы покрыто величайшей тайной. Не в одном говорении слов: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного» она состоит, но доходит до сердца и таинственно водворяется в нем. Через молитву мы входим в общение с Господом Иисусом Христом, молимся Ему, сливаемся с Ним в одно целое. Эта молитва наполняет душу покоем и радостью среди самых тяжелых испытаний, среди всякой тесноты и суеты житейской.

Я получил письмо: «Батюшка, задыхаюсь! Со всех сторон теснят скорби, нечем дышать, не на что оглянуться… Не вижу радости в жизни, смысл ее теряется». Что скажешь такой скорбящей душе? Что надо терпеть? А скорби, как жернов, гнетут душу, и она задыхается под их тяжестью.

Заметьте, что не о неверах и безбожниках я сейчас говорю, не о тех, кто тоскует, когда потеряли Бога, — не о них я говорю. Нет, теряют смысл жизни верующие люди, вступившие на путь спасения, души, находящиеся под действием Божественной Благодати. Не знают они, что это состояние временное, переходное, которое надо пережить. Пишут: «Впадаю в уныние, что-то темное обступает меня».

Я не говорю, что такая скорбь законна, не говорю, что эта скорбь – удел всякого человека. Это не наказание, это крест, и этот крест надо понести . Но как же понести его? Где поддержка? Иные ищут этой поддержки и отрады у людей, думают найти покой среди мира – и не находят. Отчего? Оттого, что не там ищут. Покой, свет и силу надо искать в Боге, через молитву Иисусову. Станет тебе очень тяжело, мрак обступит тебя – встань перед образом, зажги лампадочку, если она не была зажжена, встань на колени, если можешь, а то и так, скажи: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного!» Скажи раз, другой, третий, говори так, чтобы не одни уста произносили эту молитву, а доходила бы она до сердца. Впрочем, дойдет непременно и до сердца Сладчайшее имя Господа, и мало-помалу удалятся тоска и скорбь, просветлеет на душе, тихая радость воцарится в ней…»

Афонский старец архимандрит Кирик о молитве Иисусовой говорил: «При этой молитве (как и при всякой) надо иметь цель или намерение, с какими произносишь эту молитву, ибо Бог смотрит на цель, на намерение, а без этого Он молитве вашей не внемлет, не принимает ее. Итак, молитву сию надо произносить с предварительной мыслью о той страсти или безпорядочных помыслах, которые в момент молитвы или чаще всего беспокоят. Для этого-то и надо произносить молитву, чтобы Господь именем Своим, которое мы призываем, избавил бы нас от находящих на нас безпорядочных мыслей и желаний. А если нет подобных безчинных мыслей, тогда надо молитву эту произносить только для того, чтобы предать себя всецело воле Божией. Вот причины, побуждающие нас на молитву к Господу нашему; но и на саму молитву надо просить у Бога благословение, иначе будет дерзость с нашей стороны перед Богом…

Святой апостол Павел сказал: «Непрестанно молитесь , о всем благодарите Бога и все творите во славу Божию, ибо это благоугодно Богу».

Итак, непрестанно молиться – это не значит стать перед святыми иконами и целый день молиться, хотя и надо в определенное время молиться; но это не означает непрестанную молитву, которая свойственна посвятившим себя Богу, и наипаче иноческому чину. Прочим же всем людям Божиим – можно и должно за всяким делом, как говорит святой Иоанн Златоуст, молиться и, сидя за прялкой, ум возводить к Богу, и за всяким делом.

…Когда нападает на нас уныние и ожесточение сердца, не допускающее до молитвы, тогда, чтобы прогнать такое состояние, надо сказать в себе: «Господи, нет у меня ни умиления, ни усердия, ни сокрушения, чтобы молиться Тебе достодолжно!» После такого сокрушения сердца милостью Божией явится богоугодная молитва, так как сердце сокрушенное и смиренное Бог не уничижит – не оставит без помощи.

Царство Божие не открывается для того, в кого еще здесь, на земле, не вселился Христос. А где Христос, Который есть Свет незаходящий, там нет тьмы сатанинской, и поэтому не будет у тебя ни скуки, ни уныния, ни жестокости сердца, но будет у тебя на душе тихая радость о Духе Святом и благоговение Божественное и смирение сердца, а где смирение – там и спасение».

Старец в миру Алексей Мечев (1859-1923): «Знаешь свой долг, и нужно его спокойно и твердо исполнять. Иисусову молитву читать нужно. Как о любимом предмете человек всегда думает, так и о Господе должен думать и носить Его в своем сердце».

— Батюшка, — говорят, — Иисусову молитву нужно читать не только с любовью, но и со страхом, а я страха никакого не чувствую.

— Со страхом… А ты подумай, что тебе Господь дал и дает, а ты Его чем благодаришь?

Из письма старца к духовной дочери: «Сердечно благодарю Вас за Ваши молитвы, очень трогает меня, что Ваша молитва неразрывно связывается со мной, на молитве чувствуете легко себя, и Вам хочется всех любить, всем помочь, всем сделать хочется приятное. Радуюсь за Вас – радуйтесь и Вы, это, несомненно, действие Святого Духа на Вас и Вашего Ангела хранителя, и Вы, чтобы поддержать такое настроение в себе, чаще произносите молитву Иисусову: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную и недостойную такой Твоей милости. И на каждое Ваше прошение, помилуй мя грешную – по словам святого Иоанна Карпафийского – отвечает тайный голос Божий: чадо, отпускаются тебе грехи твои, — и он продолжает, что в тот час, когда мы творим молитву, то ничем не различествуем от святых, преподобных и мучеников, ибо, как говорит святитель Иоанн Златоуст, молитва, хотя бы произносилась от нас, преисполненных грехами, тотчас очищает ».

Преподобный Гавриил Седмиезерский (1844-1915): «Любовь к Богу и умная молитва объединяют нас с Господом. Любовь и молитва. Как огонь раскаляет железо и оно бывает равно огню, так и нас разогревает умная молитва Иисусова, раскаляет до высшей любви Божией… Величие молитвы есть тайна святости.Средство для молитвы – младенчествующая простота, смиренное незлобие преданного сердца, непрестанно обращенного к молитве, к Богу: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную! Этой молитвой достигают люди до силы святости. В этом и весь секрет святых – непрерывная молитва, (непрестанное) повторение одной великой мысли о Божестве (взамен многих молитв). (Подобно тому) как, по представлению святой Церкви, Ангелы непрестанно повторяют у престола Божия: Свят, Свят, Свят!!! – и уже не могут отпасть от Бога, так и мы (повторяем) Иисусову молитву. …Чтобы уподобиться Ангелам, надо все внимание наше посвятить Божеству, быть земными ангелами и небесными человеками. Этому служит молитва Иисусова. Нужно произносить ее подряд сотни раз, потом тысячи раз и так далее без конца, пока наконец эта молитва не начнет звучать в нашем сердце и не сольется с каждым его биением. После долгих и трудных упражнений в этом деле человек начинает чувствовать, как молитва переходит из ума в сердце и, как хлеб небесный, насыщает и наполняет его неизреченной радостью. Здесь совершается полное перерождение ветхой природы (человека) в новую тварь, полное преображение, возвращение в красоту первозданной невинности и чистоты. …Величие и сила Божия в немощи нашей совершается , (см.: 2 Кор.12, 9); вы входите в общение с Божеством, и Ваша природа перерождается .

Тайна святости есть художество из художеств. И смиренномудрие, и незлобие сердца, и смирение, и послушная кротость исполнены всякого величия. Но выше всего святое дело молитвенного духа в Божестве – молитва к Богу. Введите в себя великую мысль о Боге и повторяйте ее бесконечное число раз. Дело не в слове, не в словах, а в той непреодолимой энергии, с которой они произносятся бесконечное число раз. Кончится тем, что вы сделаете эту молитву-мысль полным хозяином (в вашей душе), ум – царем, душу – полной царицей, и силою Божества молитва постепенно вытеснит все непотребные другие мысли, расширится за их счет, углубится в корне и приобретет необычайную силу, станет превыше всего и покорит и истребит всякое зло, всех мысленных и чувственных врагов».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938): « Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах, — не угодна Господу.

Любящая Господа душа не может не молиться, ибо она влечется к Нему благодатью, которую познала в молитве.

Многие молятся устно, и любят молиться по книгам; и это хорошо, и Господь принимает молитву и милует их. Но если кто молится Господу, а думает о другом, то такой молитвы не послушает Господь.

Кто молится по привычке, у того нет перемены в молитве, а кто усердно молится, у того много перемен в молитве: бывает борьба с врагом, борьба с самим собою, со страстями, борьба с людьми, и во всем надо быть мужественным.

Если молитва наша угодна Господу, то Дух Божий свидетельствует в душе; Он приятный и тихий; а раньше я не знал, принял ли Господь молитву или нет, и почему можно узнать об этом.

Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит «Лествица». Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов, и будешь легко молиться. …Знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце.

Непрестанная молитва приходит от любви, а теряется за осуждение, за празднословие и невоздержание.

Некоторые говорят, что от молитвы приходит прелесть. Это ошибка. Прелесть приходит от самочиния, а не от молитвы. Все святые много молились и других призывают к молитве. Молитва есть лучшее дело для души. Молитвою приходят к Богу ; молитвою испрашивается смирение, терпение и всякое благо. Кто говорит против молитвы, тот, очевидно, никогда не вкушал, как благ Господь и как много Он нас любит. От Бога зла не бывает . Все святые непрестанно молились; они и одной секунды не оставались без молитвы.

Душа, теряя смирение, теряет вместе с ним благодать и любовь к Богу , и тогда угасает пламенная молитва; но когда душа успокоится от страстей и стяжет смирение, тогда Господь дает ей Свою благодать…».

Схиигумен Герман (Гомзин) (1844-1923) учил Иисусовой молитве: «Читайте непременно молитву Иисусову: имя Иисусово должно быть постоянно у нас в сердце, уме и на языке, стоите ли, лежите ли, сидите ли, идете ли, за едой – и всегда — всегда повторяйте молитву Иисусову. Это очень утешительно! Без нее нельзя. Ведь можно молитву Иисусову и короче говорить: это отцы святые советуют для новоначальных. Это полезнее и крепче будет. Помните шесть слов: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного». Повторите медленнее: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешную» — и еще медленнее: «Господи — Иисусе — Христе, — помилуй мя, — грешную». Так хорошо! Учитесь самоукорению: без него нельзя. Вот я пятьдесят лет в монастыре живу, мне семьдесят шесть лет, слепой, еле ноги передвигаю; и только потому меня Господь милует, что я вижу свои грехи: свою лень, свое нерадение, гордость свою; и постоянно себя в них укоряю – вот Господь и помогает моей немощи.

Молитва – это главное в жизни. Если чувствуете лень, нерадение, как вы говорите, что же делать? Таков уж есть человек! А вы молитесь Богу в полном внимании, просто, как дети, говорите слова молитвы Самому Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Господь Сам знает, что вы – грешная. Так и молитесь: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Так легче, короче и лучше будет внимание удерживать на словах. Вот так и молитесь. Да укрепит вас Господь Бог.

Любить надо Господа. Ведь Господь добрый! Господь Кровь Свою за нас пролил. За это надо Господа благодарить; и, как дети Отца, молить простить нам наши грехи. Молитесь стоя или даже сидя: ведь Господь видит, что вы дети маленькие, сил у вас мало. Он не взыщет. Просто говорите с Господом. Ведь Он так близок к нам… Вникайте в каждое слово молитвы умом; если ум отбежит, опять его возвращайте, принуждайте его тут быть, а сами языком слова молитвы повторяйте. Так будет хорошо! А сердце пока оставьте и не думайте о нем, довольно вам такой молитвы. Главное, чтобы чувство самоукорения неотступно было бы, чувство своей греховности и безответственности перед Богом. Разве это трудно? Говорите: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную» — и чувствуйте, что говорите. Вы говорите: «Страшно». Но разве Сладчайшее имя Господа может быть страшно? Оно благодатно, но надо произносить Его с благоговением. Епископ Феофан говорит: «Надо стоять перед Богом, как солдат на смотру». А укорять себя надо не только в делах плохих. Дел-то греховных у вас, может быть, и немного, а за мысли греховные тоже отвечать будем.

Если себя не укорять и своей греховности не чувствовать, можно в прелесть попасть. Вот один монах – я его сам знал, он до сих пор в одном монастыре просфоры продает. Вот этот монах, кажется, послушником еще тогда был, захотел молитвой Иисусовой заниматься, не узнав, как следует, о ней; и начал заниматься. Появились у него чувства отрадные; и он думает, что это уже плод молитвы. И все больше и больше надмевается. Видения у него начались; а он все утешается. И казалось ему, что будто он порой ходит в чудном саду; и так всякий раз ему отрадно было молитву начинать. Только один раз поговорил он с кем-то из знающих, и его спросили: вникает ли он в слова молитвенные? А он даже и не знал, что это нужно. А как начал он вникать в слова да укорять себя, так и пропали чувства утешительные да видения всякие; потому что все это неправильно. Смирения, самоукорения да простоты держитесь!»

Старец Иоанн (Алексеев) (1873-1958) пишет в одном из писем: «Добре, что ты упражняешься в Иисусовой молитве. Святые отцы молитву назвали царицей добродетелей, ибо она привлечет и прочия добродетели. Но, насколько она высока, настолько и труда большого требует. Преподобный Агафон говорит: «Молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы».

Ты исполняешь по 100 и утром и вечером, довольно с тебя такого количества, только старайся исполнять со вниманием; но не смущайся, что у тебя при этом на сердце сухость, однако, понуждай себя; только внимание держи, как я тебе говорил, в верхней части груди. На работе и при людях старайся умно предстоять перед Богом, т.е. иметь память Божию, что Он тут. Если больше тебя умиляют псалмы и акафисты – их читай, если время есть.

О непрестанной и умносердечной молитве, к которой ты стремишься, не дерзаем просить у Господа – такое состояние у очень немногих, едва ли обретешь из тысячи одного человека, сказал св. Исаак Сирский, и в такую духовную меру приходят по благодати Божией за глубокое смирение. К теплоте сердечной не стремись – она приходит без нашего искания и ожидания; в молитве должен быть наш труд, а успех уже зависит от благодати, большего не ищи и не горячись. В духовной жизни скачки неуместны, а требуется терпеливая постепенность. Ты еще юная телесно и духовно. Св. Лествичник пишет: «Раскрой у новоначального душу – и увидишь неправильность, желание у него непрестанной молитвы, всегдашней памяти смертной и совершенного безгневия, — такое состояние только совершенных» . Признак молитвы в теплоте сердечной и в сокрушении сердца, и чтобы сознавать себя ничтожной и взывать к Господу: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешную», или другими словами можно молиться, как для тебя будет удобнее».

Преподобный старец Феодосий Кавказский (1841-1948) наставлял, чтобы творили Иисусову молитву, и говорил, что если бы люди знали, что ожидает их после смерти, то день и ночь молились бы Богу .

Святой схиархимандрит Лаврентий Черниговский (1868-1950) сам непрестанно занимался молитвой Иисусовой и обучал сестер. Указывал, как кому молиться по вдоху и выдоху. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий,» — вдох, а «помилуй мя, грешную» — выдох.

А одной девушке (на ее просьбу, чтобы благословил четки) сказал: «Молитва – это хорошее дело, ангельское, а ты по пальцам левой руки держи большим пальцем мизинец и читай десять молитв «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную», а потом переходи на безымянный и так по порядку. И вот будет у тебя навык к молитве. Ум нужно непрестанно вправлять в молитву, а то он ходит, где попало ».
Старец Савва (1898-1980): «Не думайте, что Господь не слышит молитвы. Он первый заботится об исправлении грешников. Только люди сами не хотят немножко побороться с собой, подтянуть себя, малодушествуют, сами не дают Господу спасти их и помочь им. Очень хорошо делают те, кто совмещают Иисусову молитву с дыханием. Это значит дышать именем Иисусовым! Такая молитва сроднит сердце с Богом, освятит его, Господь как бы положит печать на нем, куда уже не могут попасть злые духи. И когда молитва сделается дыханием, ему уже не страшен сатана, ибо его охраняет Божественная благодать, такие люди чувствуют, что Господь с ними всегда: спасает, покрывает и избавляет от врага. Благодать так преображает сердце, что человек становится выше земли и страстей. Такая душа не смотрит на земле ни на что, но всецело предана Богу, потому что благодать приносит такую сладость, такую радость, что душа забывает все земное. И мы будем нудить себя к приобретению постоянной молитвы.

Сочетать молитву с дыханием надо так.

До обеда : вдох – выдох – помилуй мя, грешного. После обеда: вдох – Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, выдох – молитвами Богородицы помилуй мя, грешного.

В любое время, в любом месте, при любых занятиях в сердце своем всегда надо взывать к Нему, хотя бы кратко: «Господи, помилуй!», «Господи, помоги!» Если мы уясним себе, что значит непрестанная молитва, то нам легко понять, что она нужна для внимания к самому себе, чтобы прийти нам в себя, потому что мы часто бываем вне себя. Мы бываем везде, но только не в себе. Не в своем сердце, не в своем внутреннем человеке. Будем же постоянно нудить себя к приобретению постоянной молитвы, а через нее и всех добродетелей.

После причащения Христовых Тайн непременно надо читать Иисусову молитву, чтобы сохранить благодать, предпочитая эту сердечную молитву чтению книг и тем более беседам с людьми, которые приводят лишь к осуждению».

Из воспоминаний духовных чад старца:

Отец считал, что о мирских делах, исключая необходимое, хорошо бы не говорить и просил всех постоянно пребывать в молитве: «Ведь нам все равно надо дышать, так вот, хорошо бы на вдох говорить: «Господи», а на выдох: «помилуй». Вдыхать Господа и выдыхать из себя все нечистое, греховное».

— Учиться трудно, молиться еще труднее, а что делать? Нужно работать, нудить себя на молитву. Молиться можно стоя, сидя, идя по дороге, лежа…

— Вначале молитва чувствуется в устах, потом в гортани, а потом все больше приближается к сердцу. И когда утвердится сердечная молитва, тогда человеку никто и ничто не помешает. Молитва как бы сама творится в его сердце. При этом испытываешь неизреченную сладость!

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в письмах к своим духовным детям пишет о молитве Иисусовой: «При возникновении их (мыслей, навеянных от врага) непрестанно говорить: «Господи помилуй» или молитву Иисусову. Чаще всего первую молитву до тех пор, пока не исчезнут эти бесовские внушения. Вспомните слова: Обышедше, обыдоша мя (бесы), и именем Господним противляхся им. Обыдоша мя яко пчелы сот, и именем Господним противляхся им. Так должен делать каждый. Своей силой мы ничего не сможем сделать. Надо во всем смиряться.

В состоянии полного охлаждения и омрачения души надо обязательно выполнять правило, несмотря на холодность, рассеяние и прочее. «Дай кровь и приими дух»…

Господь говорил: Царство Божие внутрь вас есть . Вот почему Св. Отцы так настойчиво предписывают всем, по возможности, всегда творить молитву Иисусову. Через нее человек входит внутрь себя. Пишу об этом теперь потому, что во время длинных церковных служб, особенно великопостных, очень удобно и легко творить молитву Иисусову и творить длительное время. Дьявол всячески отводит человека от этого делания. Надо это знать и противиться ему, и понуждать себя к этой дивной молитве».

Схимонахиня Антония (Кавешникова) (1904-1998): «Закрой свой рот получше, на семь замков, как говорят святые отцы, знай свое дело: твори Иисусову молитву, сколько она добра приносит в жизни. Молчание – это Ангельская молитва . Она не сравнится с нашей человеческой молитвой. Помалкивай побольше и прислушивайся побольше, потому что от нее (Ангельской молитвы) помощь во всем! «Язык мой – враг мой», оно так и есть. Столько зла и расстройства приносит он в жизни».

Настоящее «Предостережение» составлено около полутора столетий тому назад преподобным оптинским старцем . Обращено оно к желающим проходить умную Иисусову молитву, но не имеющим к тому искусных наставников-руководителей. Однако в равной степени творение старца Макария может быть адресовано и всем христианам – как совет не искать в себе высоких духовных дарований и таких же состояний, а смиренно шествовать путем исполнения Христовых заповедей, положившись во всем на Божью волю. Приводя свидетельства великих отцов-подвижников, старец убеждает: несвоевременное стремление к «высокой», «созерцательной» жизни чревато прелестью, умоисступлением, а нередко не только душевной, но и физической гибелью.

Вместе с тем, преподобный Макарий, сам опытно проходивший путь умного делания, ни в коем случае не стремится отвратить современных ему иноков и благочестивых мирян от спасительного и святыми отцами заповеданного моления именем Господа нашего Иисуса Христа. Он только утверждает: мера новоначального – устная, не сопровождаемая никакими «художественными способами», сведения о которых содержатся в святоотеческих творениях.

Очень определенно пишет об этом же в своих наставлениях об Иисусовой молитве современник старца Макария – святитель Игнатий (Брянчанинов): «Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою Иисусовою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы. (...) Вот тебе (новоначальный) завет мой: не ищи места сердечного. Не усиливайся тщетно объяснить себе, что значит место сердечное; удовлетворительно (в свое время) объясняется это одним опытом. Если Богу угодно дать тебе это познание, то Он даст в свое время. Занимайся исключительно молитвою покаяния со всею тщательностью; старайся молитвою принести покаяние» .

Также преподобный Макарий объясняет, в каком душевном устроении нужно совершать молитву Иисусову, какой при этом должна быть деятельная жизнь христианина и к стяжанию каких именно духовных плодов обязан стремиться молящийся именем Христовым. Полагаем, что «Предостережение» оптинского старца будет полезно и современным христианам, стремящимся к провождению духовной жизни, поможет избежать различных козней врага рода человеческого и не сделаться жертвой прелести или неправильного «мнения» о себе.

Предостережение читающим духовные отеческие книги и желающим проходить умную Иисусову молитву

Поводом к написанию сего предостережения послужили две причины.

Первая и главная причина объяснена самим переводчиком отеческих писаний с эллино-греческого на славянский язык, опытным делателем молитвы, молдавским старцем Паисием Величковским в письме его к старцу Феодосию, архимандриту Софрониевой пустыни, где он пишет так:

«Извещаю духовно Вашу Святыню, что напечатание святоотеческих книг как на греческом, так и на славянском языках, внушает мне и радость, и страх. Радость – потому как они уже не будут преданы совершенному забвению, и ревнующие о своем спасении получат возможность более свободно приобретать их. Страхом – потому как боюсь и трепещу, что уже не только инокам, но мирянам могут быть предложены они – как и любая иная имеющаяся в продаже книга. Те же (миряне ) самочинно, без наставлений опытных в делании опытной молитвы принявшись за прохождение оной удобно могут сделаться жертвами прелести. А по причине прелести как бы не последовало хулы от неразумных на это святое и пренепорочное, от многих великих святых отцов засвидетельствованное делание».

(Представив бывший пример хулы на молитву, старец продолжает):

«Сего-то, о чем уже сказал прежде, боюсь и трепещу: да не постигнет самочинно проходящих умное делание прелесть, прелести же да не последует хула, а хуле – сомнение в истинности учения богоносных наших отцов.

Потому-то богоносные отцы, о молитве сей учаще (Иисусовой ), начало и основание ее полагают в истинном, нелицемерном послушании. От послушания рождается смирение. А оно хранит подвизающегося от всех родов прелести, грозящей проходящим путь сей самочинно. И как возможно без послушания, лишь своим умом руководствуясь – чему неизбежно прелесть последует, на таковое страшное и ужасное дело, то есть на сию молитву, без всякого наставления понуждать себя и избежать многоразличных прелестей вражиих, на молитву сию и на подвижников ея весьма хитрым образом наводимых? Отнюдь невозможно» .

Другою причиною предостережения послужила одна рукопись неизвестного писателя, в которой объясняются различные молитвенные действия и утешения духовные, каких сподобляем был сибирский старец Василием. В этой рукописи сочинитель оной написал безразличное убеждение к прохождению умной и сердечной молитвы, поставляя главною целью в сем делании искание высоких дарований и утешений духовных, что может повести к весьма опасным последствиям в отношении прелести вражией. Хотя рукопись сия пока находится еще в немногих руках и редким известна, но нельзя умолчать о ней; она написана убедительно; доказательства приспособлены из книг отеческих; а опасная сторона по сему предмету умолчана, так что не совершенно знающий учение святых отцов, легко увлечься может таким убеждением, и особенно кому не случалось самому видеть или от других слышать о повредившихся душевно чрез такое делание. Чтобы яснее увидеть истину, приведем на среду свидетельства святых и богоносных отцов о том, многим ли доступно умное делание молитвы Иисусовой и правильна ли и безопасна ли цель искать чрез сие делание дарований и утешений духовных.

Из соображения всего учения святых отцов видно, что проходящие делание молитвы Иисусовой правильным и законным образом действительно сподобляются иногда от Господа великих дарований духовных и откровения таинств, и различных духовных утешений, благодатию Божиею промыслительно действуемых в душах смиренных и достойных молитвенников; но достигают сего весьма немногие.

Из сих слов святого Исаака видно, что «если по представляемому убеждению, всякий безразлично будет браться за прохождение умной молитвы, имея целию достижение высоких дарований и утешений духовных, то неминуемо должны многие впасть в одну из двух крайностей: или уловлены будут в прелесть вражию ложными ощущениями и обольстительными мечтаниями, или не получат никакого успеха, будут безрассудно смущаться, потому что высокой духовной молитвы, по слову святого Исаака Сирина , сподобляется един от бесчисленных человек» .

Святые и богоносные отцы написали о великих дарованиях духовных не для того, чтобы всякий безрассудно стремился к получению их, но для того, чтобы не имеющие оных, слыша о таких высоких дарованиях и откровениях, получаемых достойными, сознавали свою глубокую немощь и великое недостаточество, и невольно преклонялись к смирению, которое паче всех деланий и добродетелей нужно для ищущего спасения.

Святой Лествичник пишет:

«Как убогие, видя царские сокровища, еще более познают нищету свою: так и душа, читая повествования о великих добродетелях св. отцов, делается более смиренною в мыслях своих» .

И в другом месте сей святой говорит:

«Удивляться трудам сих святых дело похвальное; ревновать им спасительно; а хотеть вдруг сделаться подражателем их жизни есть дело безрассудное и невозможное» .

Здесь святой Исаак явно показал, что ищущие в молитве сладостных ощущений духовных с чаянием, и особенно стремящиеся преждевременно к видению и созерцанию духовному, впадают в прелесть вражию и в область тьмы и помрачения смысла, будучи оставлены помощию Божиею, и преданы бесам на поругание, за горделивое искание паче меры и достоинства своего.

После жалкой повести о прельщенных диаволом Малпате и Асине, святой Исаак говорит:

«Не напрасно я сказал здесь это, но – чтобы познать нам поругание от бесов, жаждущих погибели святых, и не вожделевать невовремя высоты умного жития (умных видений – прим .), а иначе – будем осмеяны лукавым супостатом нашим: ибо и ныне вижу, что юноши, исполненные страстей, безбоязненно суесловят и учат о тайнах бесстрастия».

Относительно людей, которые исполнены страстей и входят в исследование об отношениях телесного и бестелесного, и не отличаются от больных, учащих о здоровье, одним из святых написано:

«Блаженный Павел, когда узнал об учениках, которые пренебрегали заповедями и не препобедили страстей, но вожделевали блаженства в созерцании тайн, возможном по очищении, сказал им: совлекитесь сперва ветхого человека страстей, и тогда вожделевайте облечься в человека нового, обновляемого познанием тайн по подобию Творца (), и не вожделевайте того моего и прочих Апостолов видения, действенно совершенного благодатию; потому что Бог «егоже хощет милует, а егоже хощет, ожесточает» (). Ибо кто противостанет лицу Его, или воспротивится воле Его? подает иногда даром; иногда же требует дел и очищения, и потом уже посылает дар; а иногда и после дел и очищения не дает здесь, но хранит, чтобы даровать созерцание на своем месте» .

У сего Святого говорится еще, что не всякого должно и можно учить умному деланию молитвы, как написано у него в 15-ти главах.

«Добре также творят и те, кои совсем не держат псалмопения, если они преуспевают. Таковые не имеют нужды в псалмопении, но должны пребывать в молчании, непрестанной молитве и созерцании, если достигли просвещения. Ибо они с Богом соединены и не должны отторгать ум свой от Него, и ввергать его в смущение (или в толпу помыслов). (...) Научить других сему чину (то есть непрестанной Иисусовой молитве) не всех возможно. Послушников простецов и неграмотных – да; потому что послушание ради смирения ко всякой добродетели способно. Непослушливым же, простецы ли они или ученые, не преподается сия наука, чтоб не впали в прелесть; ибо самочинный не может избежать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть, как говорит св. Исаак. Некоторые же, не помышляя об имеющем быть вреде, всякого прилучающегося учат своими усилиями держать память Божию (то есть Иисусову молитву) для того, чтобы ум навык сей памяти и возлюбил ее, что невозможно, особенно для привыкших жить по своему чину. Ибо так как ум их нечист по причине нерадения и высокомудрия и не предочищен слезами, то они узревают паче срамные образы помыслов, нежели молитву, между тем как гнездящиеся в сердце их духи нечистые, будучи тревожимы страшным именем (Божиим), скрежещут, желая погубить уязвляющего» .

Притом должно знать, что умная молитва не малого требует внимания, подвига и труда. Кто желает в разуме проходить делание сие, тому святой Симеон Новый Богослов предписывает следующее:

«После (установления в сердце) совершенного послушания, какое, как мы сказали, должно тебе иметь к духовному отцу своему, и все прочие дела свои делай с чистою совестию, как бы ты был пред лицом Бога: ибо без послушания невозможно быть совести чистой. Совесть же свою хранить чистою должен ты в трояком отношении: в отношении к Богу, в отношении к духовному отцу своему и в отношении к прочим людям, также к вещам и предметам мира (житейским).

В отношении к Богу долг имеешь хранить совесть свою чистою, не позволяя себе делать ничего такого, о чем знаешь, что оно не успокаивает Бога и неприятно Ему.

В отношении к духовному отцу своему делай одно то, что он заповедует тебе, и ни больше, ни меньше того не позволяй себе делать, но шествуй по намерению его и по воле его.

В отношении к другим людям соблюдешь совесть свою чистою, не позволяя себе делать им ничего такого, что сам ненавидишь и чего не желаешь, чтоб они делали тебе самому.

И в отношении в вещам долг имеешь хранить совесть свою чистою, употребляя их всегда, как должно, – именно пищу, питие, одежду.

И вкратце, все делай так, как бы ты был пред лицом Бога, и ни в каком деле не допускай себя до того, чтоб обличала и уязвляла тебя совесть, что ты не сделал его хорошо» .

Кто имеет возможность и произволение жить по сему наставлению преп. Симеона Богослова, тот, без сомнения, со смирением и надеждою на помощь Божию, может коснуться обучения делания сердечной молитвы, употребляя при сем и другие советования святых отцов, то есть растворяя молитву памятию смерти, памятию прежнего жития и воспоминанием согрешений своих по виду (кроме плотских, сих бо памятование вредно), да всеми способами стяжет и удержит сокрушение духа и смирение, и плач, «ибо мы имеем брань с гордыми демонами» , говорит преп.Филофей Синайский. Делатель сей также должен иметь в виду и цель молитвы истинную, а не ту, какую представляет упоминаемый писатель, то есть искание дарований и утешений духовных. Истинно, праведные подвижники не искали дарований, но, напротив, некоторые из них молились Богу о том, чтобы отъяты были от них и данные уже дарования. «Если же некоторые из них, – говорит святый Исаак Сирин , – и принимали дарования, то принимали по нужде (для общей пользы) или по простоте своей» .

Преподобные Каллист и Игнатий пишут: «Не ищи прежде времени того, что будет в свое ему время» . И в другом месте сии святые, приводя свидетельство из книги святого Исаака о Божественном в нас явлении и существенном благодатном просвещении, предостерегают неопытных, говоря так:

«Это Иерусалим и царство Божие, внутри нас сокровенное, по слову Господню (). Эта область есть облако Божией славы, в которую только чистые сердцем внидут узреть лице своего Владыки. Только сам он да не ищет явления Бога в себе, чтоб не принять того, кто воистину тьма есть, – и лживо представляется светом» .

Какая же истинная цель молитвы? Святой Кассиан Римлянин в послании к Леонтину, игумену, пиша о беседе своей с аввою Моисеем, говорит, что преподобный сей целию духовной жизни поставляет чистоту сердца, то есть очищение оного от страстей.

Как достигается цель сия?

При помощи хранения заповедей Божиих; и чрез сие когда кто совлечется ветхого человека, то есть страстей, то сподобляется чистой и духовной молитвы, по сказанному у святого Исаака Сирина :

«Сподобляется же ее человек (то есть духовной молитвы), когда хранением заповедей Господних, противящихся греху, и внутренне и наружно совлечется греха. Кто возлюбит сии заповеди и воспользуется ими по чину, для того необходимым сделается освободиться от многих человеческих дел, т.е. совлечься тела и быть вне его, так сказать, не по естеству, но по потребности. Кто ведет жизнь по образу Законоположника (то есть по примеру его), и руководствуется заповедями Его, в том невозможно оставаться греху. Посему Господь обетовал в Евангелии сохранившему заповеди сотворить у него обитель» () .

В той же книге и в том слове еще сказано, что таковый всегда близок к падению:

«Если же кто принуждает себя к молитве, пока не примет дарования от Бога, а к этому, то есть к смиренномудрию, к любви, к кротости и к прочим добродетелям не приневоливает и не нудит себя в той же мере, то бывает иногда к нему Божия благодать по его молитве и прошению; потому что благ и милостив Бог, и просящим у Него дает просимое. Но, не приуготовив и не приучив себя к исчисленным выше добродетелям, или утрачивает он благодать, или приемлет и падает, или не преспевает от высокоумия; потому что не предает себя от всего произволения заповедям Господним. Обитель или упокоение Духа есть смиренномудрие, любовь, кротость и прочие заповеди Господни» .

И опять говорит сей святой:

«Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то самая молитва, лучше же сказать, эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы» .

Упомянутый писатель, убеждая к прохождению умной молитвы, на вид выставляет душевное устроение и образ жизни лишь только избранных подвижников, уже очистивших себя от страстей, а как в начале совершается духовно борение со страстьми посредством молитвы, – о том он умалчивает. В надсловии же на книгу преп. Нила Сорского сказано:

«Поставь с одной стороны заповеди Христовы, с другой – всегдашнюю молитву: «Остави нам долги наша». И прими за непреложное правило: не преступать ни единой заповеди. То есть: не потворствовать похоти, не гневаться, не осуждать, не клеветать, не лгать, не празднословить, любить врагов, благотворить ненавидящим, молиться за творящих зло; также – уклоняться сластолюбия, сребролюбия, блудных помыслов, печали, тщеславия и презорства, и просто всех грехов и помыслов злых. И с тем приступай к обучению умному деланию, внимая при том тщательно, сколько раз на каждый день, невзирая на принятое правило, преступишь заповеди, какими грехами, страстями и злыми помыслами уязвишься» .

Место сие, во-первых, показывает, как умное делание должно быть сопряжено с хранением заповедей Божиих, о которых упоминаемый писатель нигде утвердительно не говорит, а лишь повествовательно в конце послания своего упоминает мало. Во-вторых, оно показывает, что не вдруг делатель молитвы наслаждается желаемыми плодами, хотя упоминаемый убедитель и скорый обещает успех в этом. Из учения святых отцов видно, что обучение умного делания требует многого, не только труда и подвига, но и времени. Святой Иоанн Златоуст пишет:

«Дело это не одного или двух дней, но многих лет и долгого времени, и подвига, и труд немалый необходим, прежде чем изгнан будет враг и вселится Христос» .

У преп.Исихия и Никифора монашествующего, хотя представлены многие подробности, как должно в начале проходить обучение умного делания, но не испытавшим еще оного, преимущественно должно держаться наставлений преп. Каллиста и Игнатия, потому что они в постепенном порядке излагают руководство к прохождению умного делания, поставив впереди многие к оному приготовления. Во-первых, сии святые говорят, что начало всякого по Бозе делания есть жительствование по заповедям Спасителя и что желающий жить по Бозе должен направляться к исполнению всех заповедей Божиих, особенно же хранить мир с ближними и иметь любовь ко всем. Далее пишут, что прежде всего должно избрать духовного наставника и иметь к нему совершенное повиновение и отсечение пред ним своей воли. Выставив признаки истинного послушания, они объясняют еще, что делателю сему при православной вере надлежит быть исполнену и благих дел, избегать молвы и смущения, печали и попечения, быть молчаливу и безмолвну, и о всем благодарить Бога; познавать свою немощь, и добльственно терпеть искушения, с надеждою на Бога и ожиданием от Него пользы душевной; во время случающихся изменений не отчаиваться, а с верою и терпением ожидать перемены на лучшее, и особенно погружаться в глубину смиренномудрия, от души считая себя грешнейшим и непотребнейшим паче всех человек, потому что смирение покрывает многие немощи наши и паче других добродетелей умилостивляет о нас Бога. Еще преподобные сии советуют быть осторожну в отношении утешений духовных. Написана ими и глава об утешении Божественном и притворном, где выставлено на вид, как лукавый враг злохитро и тонко старается обольстить ложными утешениями не только неопытных, но и искусных подвижников, преклоняя их в некоторый тончайший сон, чтобы не могли отличить утешения ложного от истинного. Главный признак прелести в том и состоит, когда человек ложные ощущения радости или утешения вражии приимет за благодатные, или приимет ложный совет за истинный. Почему, во избежание вреда, сии святые советуют, в таком случае, вопрошать могущего научить не только от Божественного писания, но и от опытного Божественного просвещения. Если же такового нет, то лучше не принять утешения, а со смирением прибегнуть к Богу, от чистого сердца, считая себя недостойным такового достоинства и видения.

Хотя Апостол Павел в числе других плодов упоминает и о радости (), но должно быть весьма осторожну, чтобы не увлечься ложным ощущением радости, как пишет о сем св. Лествичник, говоря: «Рукою смирения отвергай приходящую радость, как недостойный ее, чтобы не обольститься ею, и не принять волка вместо пастыря» . Истинная и непрелестная радость, как видно из самого исчисления Апостолом плодов духовных, принадлежит и великой мере духовной. Как дары Духа Святого начинаются от меньшего, то есть от страха Божия, и восходят постепенно; так равно и плоды духовные начинаются не высшими, но низшими, то есть воздержанием во всем и кротостию, которым последует живая вера, всякое милосердие к ближнему; потом благость, о которой говорят Пророк Аввакум и св. Исаак Сирин : «Око благое не узрит зла» . Далее, долготерпение в скорбях и искушениях, внутренних и внешних, и мир от помыслов и всякой страсти. Ежели кто сими добродетелями, названными от Апостола плодами, растворяет молитву свою, и достиг в свое время радости духовной, тот может наслаждаться оною достойно и праведно, быв исполнен смирения и любви, которая, по слову Апостола, «никогда не перестает» ().

Кстати скажем о прелести вообще; св. Григорий Синаит пишет:

«Ты же, если добре безмолвствуешь, чая с Богом быть, никогда не принимай, если что увидишь чувственное или духовное, вне или внутри, хотя бы то был образ Христа, или Ангела, или Святого какого, или бы свет мечтался или печатлелся в уме. Ум и сам по себе естественную имеет силу мечтать и может легко строить призрачные образы того, что вожделевает, у тех, кои не внимают сему опасно, и таким образом сами себе причиняют вред.(...) Потом внимай, да не поверишь чему-либо, увлекшись тем, хотя бы то было что-нибудь хорошее, прежде вопрошения опытных и полного исследования дела, чтоб не потерпеть вреда; но будь всегда недоволен сим, храня ум бесцветным, безвидным и безобразным. Часто и то, что было послано Богом, к испытанию для венца, во вред обращалось многим. Господь наш хощет испытать наше самовластие, куда оно клонится. Но узревший что-либо мысленно или чувственно и приемлющий то без вопрошения опытных, легко – хотя то и от Бога есть, – прельщается или имеет прельститься, как скорый на приятие помыслов. не негодует на того, кто тщательно внимает себе, если он из опасения прельщения не приимет того, что от Него есть, без вопрошения и должного испытания, но паче похваляет его, как мудрого. Ибо немалый труд постигнуть истину явно и чисту быть от того, что противно благодати; потому что диавол обычай имеет, особенно для новоначальных, представлять под видом истины прелесть свою, преображая лукавое свое в духовное» .

Сей прелести особенно подвергаются те, которые, не очистив себя от страстей, возводят ум на небо и воображают небесная благая и чины Ангел и проч., как написано у Симеона Нового Богослова в той же главе выше:

«Когда кто, стоя на молитве и воздевая на небо руки свои и очи свои, и ум свой, держит в уме божественные помышления, воображает блага небесные, чины ангелов и обители святых, и кратко все, слышанное в Божественных Писаниях, собирает в ум свой, и рассуждает о том тогда – во время молитвы, зря на небо, и подвигает тем душу свою к вожделению и любви Божией, а иной раз извлекает даже слезы и плачет. При этом мало-по-малу (молящийся так) начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая; ему кажется, что делаемое им есть от благодати Божией в утешение ему, и он молит Бога сподобить его всегда пребывать в таком делании. А это есть знак прелести: ибо добро уже не добро, когда не бывает добрым образом и как следует» .

Что значит когда не бывает добрым образом и как следует? Святый Симеон в ответ приводит свидетельство из книги святого Лествичника, который уподобляет образы внимания и молитвы лествице о четырех степенех, и глаголет:

«Иные укрощают страсти и смиряются; иные поют, т.е. молятся устами; иные упражняются в умной молитве; иные восходят в созерцание... Которые, – продолжает св. Симеон, – берутся восходить по сим ступеням, не начинают с верхних, чтоб нисходить к нижним, а от нижних идут к верхним, – ступают на первую, потом на вторую, далее на третью и наконец на четвертую. И, во-первых, нужно подвизаться умом и укротить страсти, во-вторых, упражняться в псалмопении, т.е. молиться устами, потому что, когда умаляются страсти, тогда уже естественно доставляет удовольствие и сладость даже языку и вменяется в благоугодную пред Богом, в-третьих, молиться умно, – и в-четвертых, восходить в созерцание. Кто проходит все сие по чину, каждое в свое время, тот может, после того, как очистится сердце его от страстей, всецело весь и вдаваться в псалмопение, и противоборствовать помыслам, и на небо воззревать чувственными очами или созерцать его очами души умственными, и молиться чисто воистину, как подобает» .

Все сии свидетельства от учения святых и богоносных отцов выписаны по желанию пользы ближнему и для предостережения неопытных и немощных, чтобы нерассудно и дерзостно не стремились выше меры своей к прохождению умного делания, да не впадут в прелесть вражию, и будут поругание бесам и плач в человецех, как сказано выше. Но отнюдь не писано сие с тем, чтобы удержать и отвратить от сего делания кого-либо, в разуме и по учению святых отцов желающего проходить оное. Мы радуемся о тех, которые разумно и достойно могут соединиться с Господом чрез сие блаженное делание; не достигшим же того и нудящимся к прохождению сего делания советуем самим читать с должным вниманием отеческие книги, да познают истину и прелесть, и подсады вражии, и соблюдут себя от начинаний выше меры своей.

Многим прилично и полезно помнить слово св. Исаака Сирина , который советует употреблять образ молитвы согласно с образом своей жизни и соответственно мере душевного устроения, говоря: «Сообразна с житием твоим должна быть и молитва твоя» . И в другом месте: «Трудно что-либо высокое преподать еще новоначальному и младенцу возрастом (духовным)» . Не вотще и Апостол заповедует прежде молитися молитвою устною, как написано в послании к Евреям: «Тем убо и приносим жертву хваления выну Богу, сиречь плод устен, исповедающихся имени Его» ().

Понедельник, 25 Фев. 2013

Многие пытаются понять этапы Иисусовой молитвы, как развивается этот священный труд. Легко ли она дается? Нужны ли борьба и усилие? Необходимо ли понуждение?

Фрагмент из книги: Архимандрит Иерофей (Влахос) - Одна ночь в пустыне Святой Горы

— Хочу вернуться к тому, о чем мы вели беседу ранее. Вы указали на возгревание сердца. На то, что оно бывает при мысли об аде, рае, своей греховности и тому подобное. Не создает ли это проблемы? Ведь до того вы говорили, что нам нужно творить молитву без образов. Ум должен быть нерассеянным. Не помешают ли такие мысли чистоте молитвы?

— Прежде всего хочу подчеркнуть, что они не являются мыслями... просто мыслями. Это не образная, но умная деятельность. Мы не просто размышляем. Мы живем.

Например, размышляя как-то об аде и о том, что он — самое подходящее место для меня по причине бесчисленных моих грехов, я оказался в том беспросветном мраке. Я испытал его невыносимую тяжесть и непередаваемое страдание. Когда же я пришел в себя, вся моя келлия издавала зловоние... Вы не можете понять адского смрада и муки осуждения...

Я все более сознавал, что нахожусь подле святого старца, который держит свой ум в аде. Не хотелось прерывать его просьбой дать объяснение...

— Возгревание при посредстве таких мыслей совершается до молитвы. Ибо, когда начинается в теплоте сердечной молитва, возбраняется любая мысль на такие темы, и мы стараемся свести ум и сердце в слова молитвы. Таким образом достигается безобразность, о которой столько говорили отцы. Ум характеризуется отсутствием привидений и мечтаний.

Внутренняя молитва — подвиг. Она укрепляет верующего в его борьбе с диаволом, вместе с тем сама являясь скорбной и кровопролитной борьбой. Мы стараемся сосредоточить ум в слова молитвы, чтобы сделать его немым и безгласным при каждой мысли (все равно, благой ли или злой), которую приносит нам лукавый, т.е. чтобы не прислушиваться к идущим извне помыслам и не отвечать на них.

Нужно совершенно пренебречь помыслами и не желать собеседования с ними, любым способом достичь полного безгласия ума , поскольку только так можно сохранить душу в безмятежии, так что молитва будет действовать эффективно.

Известно, что из ума мысли направляются в сердце и тревожат его. Встревоженный ум тревожит и душу. Подобно тому, как ветер подымает волны на море, вихрь мыслей вздымает бурю и душе.

Для внутренней молитвы необходимо внимание .

Вот почему отцы говорят о соединении поста и молитвы. Пост держит ум в постоянном бодрствовании и готовности на всякое благое дело, молитва же привлекает Божественную благодать.

Для того, чтобы молитва была внимательной, мы используем различные средства.

Прежде чем приступить к священному труду — молитве, будем иметь в виду, что на всем ее протяжении от нас требуются горячее желание и надежда с верой, полная самоотдача и безграничное терпение, связанное с упованием на любовь Божию.

• Начинаем с “Благословен Бог...” Читаем “Царю Небесный...”, Трисвятое.
• Затем с сокрушением и умилением произносим 50-й псалом (покаянный) и непосредственно за ним “Верую”. В это время стараемся сохранить ум в тишине и безмолвии.
• Возгреваем сердце различными мыслями без образов, о чем говорилось ранее; когда же оно согреется и мы, возможно, прольем слезы, начнем Иисусову молитву.
• Медленно проговариваем слова, стремясь к тому, чтобы ум не рассеивался и следил за ходом слов. Нужно, чтобы они следовали” друг за другом и между ними не вклинивались помыслы и события.
• После “помилуй мя” тотчас начинаем “Господи Иисусе Христе...” ; образуется некий круг и устраняется вмешательство диавола. Нужно знать, что диавол любым способом стремится разорвать связность слов и проникнуть в ум и сердце. Стремится отворить малую щель, подложить бомбу (помысл) и отбросить все святые усилия. Нам нельзя позволить ему сделать это...
• Будем проговаривать Иисусову молитву громко (устами) , чтобы внимало и ухо, тем самым и ум получит помощь и станет более внимательным.

Другой путь — неспеша произносить молитву умом или сердцем и после “помилуй мя” немного подождать, пока не ослабнет внимание, после чего вновь начинать с самого начала молитву.

В тех случаях, когда для возгревания сердца мы прибегаем к мыслям о своей греховности, хорошо было бы добавлять слово “грешнаго” , как советуют отцы. То есть: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго” .

Благодаря этому мы подчеркиваем то, что чувствуем.

Однако, если ум утомляется проговаривать всю молитву, ее следует сократить: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя” ; или же: “Господи, помилуй мя” ; или: “Господи Иисусе”.

Также, когда христианин преуспеет в творении молитвы, слова можно сократить. Иногда останавливаются на слове “Иисусе” , которое повторяют непрерывно (“Иисусе”, “Иисусе”, “Иисусе”, “Иисусе мой” ), и тогда волна умиротворения и благодати охватит тебя. Нужно пребывать в этой сладости, которая явится тебе, и не прерывать молитву.

Даже для совершения положенного тебе правила. Удержи эту теплоту сердечную и воспользуйся даром Божиим. Ибо речь идет о великом даре, который Бог послал свыше. Эта теплота окончательно поможет приковать ум к словам молитвы, сойти в сердце и оставаться там. Если кто-либо захочет весь день посвятить молитве, пусть послушает совет святых отцов: какое-то время молиться, какое-то читать и затем вновь посвятить себя молитве. Также, когда занимаемся рукоделием, постараемся читать молитву.

Между прочим, помощь делателю молитвы оказывает соответствующее положение тела.

Святой Григорий Палама приводит пример пророка Илии, который, как говорит Священное Писание, “взошел на верх Кармила, и наклонился к земле, и положил лице свое между коленами своими”, и таким образом упразднил засуху. “И оставался там, и небо стало мрачно от туч и от ветра, и пошел большой дождь” (I Цар. 18, 42-45). Вот так, отец мой, по молитве в этом положении пророк отверз небо. Подобно и мы открываем Небо, и потоки Божественной благодати сходят в наше сухое сердце.

Позднее я прочитал приведенное место из сочинения святого Григория Паламы, на которое указал мне старец. Философ Варлаам иронично называл исихастов имеющими душу в пупке”, а святой Григорий Богоносец, защищая их позицию и деятельность, ответил “И сей совершенный в Боговидении Илия, преклонив голову к коленям и тем самым с большим напряжением собрав ум в себе и в Боге, разрешил многолетнюю засуху”.

Святой отец-созерцатель рекомендует в качестве хорошего вспомогательного средства также фиксацию глаз : “Не переводи взгляд с места на место, но сосредоточь его на какой-либо опорной точке — на груди или пупке; благодаря такому положению тела рассеивающаяся во вне через зрение сила ума возвратится внутрь сердца”.

— Кроме того, — продолжал старец, — место играет важную роль. Оно должно давать безмолвие и обеспечивать внешнее спокойствие.

Необходимо также соответствующее время . После рабочего дня ум обычно отвлекается на многие предметы, поэтому отцы рекомендуют упражняться в умной молитве, главным образом, утром, в течение часа или двух до восхода солнца , когда ум бодр и нерассеян и тело получило отдых. Тогда пожинаем богатые плоды.

— Если же, отче, ум рассеивается и я вижу, что это случается часто, какой метод можно использовать, чтобы его собрать?

— По многим причинам существуют бесплодные дни и часы, когда трудно творить молитву. Заниматься ею в эти моменты утомительно и тягостно. Однако, если будем тверды, благодать Божия поможет нам. вновь обрести молитву; благодаря ей мы неизменно станем преуспевать в богозрении.

Укажу Вам несколько способов , которые помогают преодолеть эти бесплодные дни и часы.

Прежде всего, никоим образом нельзя терять мужество.

Затем: в такое время нужно молиться, главным образом, устами. Возможно, что у сильных людей (благодатных) есть дар, и они могут легко сосредоточить ум в словах молитвы и непрерывно молиться. Мы же, слабые и грешные, исполненные страстей, нуждаемся в том, чтобы прилагать всяческое усилие, и поистине проливать кровь. Нужно нам, когда видим, что ум постоянно рассеивается и блуждает, просить помощи у Бога. Подобно тому как Апостол Петр, когда увидел сильный ветер и, начав тонуть, вскричал: “Господи, спаси меня” (Мф. 14, 30), — так поступим и мы, когда поднимется буря помыслов и нерадения. Случится и с нами то, что произошло с Апостолом: “Иисус тотчас, простерши руку, поддержал его”. Т.е. по усердной молитве с помощью Божией все эти прилоги, находящие для того, чтобы отвлечь ум, рассеются, сожженные незримо именем Христовым. Повторяю, не следует в таких случаях поддаваться панике , но необходимо продолжать оказывать сопротивление диаволу. Оно должно быть тем сильнее, чем сильнее нападение лукавого...

В часы молитвы нельзя также внимать пусть даже благим помыслам . Ибо они возбуждают ум, и он, возбужденный, принимает и злые мысли. Итак, благие помыслы во время молитвы открывают путь, по которому триумфально шествует диавол, разбивая священный труд молитвы; и впадаем мы в духовное прелюбодеяние. Поэтому отцы говорят, что ум, удаляющийся при Иисусовой молитве от памяти Божией и блуждающий тут и там, совершает духовное прелюбодеяние. Он предает Бога и отрекается от Него. Разве не величайший грех — предательство и отверженис Сладчайшего Иисуса, к радости ненавидящего добро и завистливого врага?

Помимо того, если мы не сможем сосредоточить ум, чтобы он не рассеивался, нам предстоит борьба и потребуются еще большие усилия. Лодка, отец мой, может плыть по морю или под парусом (если есть ветер), или же с помощью весел (если ветер отсутствует). Так и в молитве. Она идет успешно, когда в нас действует теплота благодати Христовой. При отсутствии ее нужен труд по продвижению на веслах, т.е. величайшая борьба.

Тогда обратимся за помощью к отцам . Будем читать их книги, чтобы сосредоточить ум.

Когда же во время чтения почувствуем умиление , прекратим его и станем заниматься Иисусовой молитвой.

Итак, другими словами следует иметь в виду, что книги читаются внимательным сердцем, а не сухим рассудком. Будем изучать книги, которые написаны сердцем и читаются с удовольствием тоже сердцем. То есть рекомендуется чтение и одновременно Иисусова молитва .

Станем произносить различные псалмы пророка Давида или же обратимся к псалмопению . Еще хорошо заранее отобрать несколько умилительных тропарей, в которых речь идет о божественной любви, о нашей греховности, о Втором Пришествии, о взывании к Богу о помощи и тому подобное, и непрерывно произносить их, но не петь. Или читать различные умилительные молитвы, составленные святыми отцами, например, святым Исааком Сириным. Ранее я уже говорил, что в таких случаях нужно читать вслух.

И еще: если молитва становится в тягость, ее произносят по четкам. Разумеется, тогда имеем немного плодов, однако никогда не следует останавливаться пусть даже для малейшего отдыха от нее. Повторяю вновь, что в этих случаях требуется великое терпение и выдержка. Возможно, те помыслы, которые будут приходить, окажутся полезными для нас. Будем использовать их для очищения.

— Они помогают очиститься? Как это?

— Когда диавол увидит, что мы молимся и стремимся сосредоточить внимание ума в молитве, он использует все средства для того, чтобы рассеять его, всячески изощряется, прибегая, главным образом, к тем помыслам, которые особенно нас терзают. Он бьет в чувствительное место, причиняя нам массу страданий. Сластолюбцу внушает сластолюбивые мысли, сребролюбцу — сребролюбивые, честолюбцу — честолюбивые...

Итак, по помыслам, которые обычно приходят в часы молитвы, мы можем понять наши уязвимые места , нечистоту, которая есть в нас, существование страстей и сможем направить туда свое внимание и борьбу.

— Отче, простите за то, что перебиваю. Сознаю, что имею мало опыта в деле Иисусовой молитвы. Тем не менее, когда прикладываю усилия и занимаюсь ею, по причине усталости у меня начинается головная боль; часто боль возникает и в сердце. Что это? Как следует поступать в таких случаях?

— Головная и сердечная боли возникают в начале подвига верующего, подвизающегося в духовном делании. Иногда ему кажется, что голова его раскалывается; равным образом и сердце. У него бывает столь сильная головная боль, что ему кажется, что он умирает. Эта боль (отчасти физическая) объясняется непривычкой ума к такой деятельности и особым положением тела. Вместе с тем человек часто становится объектом нападения диавола, стремящегося остановить молитву.

При головной боли требуется настойчивость; относительно сердечной нужно сказать, что, возможно, верующий преждевременно приступил к этому труду, используя методы, непригодные для него. Однако сердечная боль может и помочь ему, поскольку возникает повод сосредоточить ум в том месте, где болит, и совершать непрерывную молитву.

— Эта Ваша мысль очень сжата; я бы хотел, чтобы Вы объяснили подробнее, конкретнее. Почему, когда ум страдает, нужна настойчивость?

— Потому что тогда непосредственно начинается его очищение. Оно выражается в слезах .

Они начинают течь рекой, ум очищается и сходит в сердце.

Прекращаются скорбь и беспокойство — благодаря слезам, которые нельзя остановить, которые нельзя объяснить, к которым не прикладывались усилия.

Он замолчал. Я увидел, как на его лице заблестела большая слеза и осветила его. Непроизвольно прослезился и я. Его голос, светлые мысли пробудили мое окаменевшее сердце. Я вспомнил святого Арсения, о котором в “Отечнике” говорится: “О нем рассказывали, что всю свою жизнь, сидя за рукоделием, он имел кусок полотна на груди для слез, которые падали из его глаз. Когда авва Пимен услышал о его смерти, он прослезился и произнес: “Блажен ты, авва Арсений, потому что оплакал себя здесь, в мире. Ибо кто не оплакивает себя здесь, будет плакать вечно в иной жизни. Либо здесь произвольно, либо там в муках. Не плакать невозможно”.

Он меня прервал.

— Не нужно тотчас, — сказал он, — останавливаться, как бы выходить из моря неиссякаемых слез, лишь только возникнет какая-нибудь боль. Поскольку эти мысли внушает диавол, который чрезвычайно лукав, коварен и жесток и стремится погубить нас, предать вечной смерти. Делатель молитвы знает приемы лукавого и его замыслы. Он нашептывает: “Прекрати молитву, ибо ты сойдешь с ума, ибо у тебя разболится сердце”.

Зачитываю тебе пример из “Отечника”: “Был некий монах, которого каждый раз, когда он приступал к молитве, охватывали озноб и жар, сопровождавшиеся головной болью. И говорил он в себе: “Вот, я болен и скоро умру. Поднимусь же прежде смерти и сотворю молитву”. И лишь только завершалась она, прекращался и жар. Итак, вот какую мысль противопоставлял брат, совершая молитву и побеждая лукавого”. Стало быть, любую скорбь делатель молитвы должен преодолевать...

— Отче, мне хотелось бы, чтобы Вы подробнее рассказали о сердечной скорби. Знаю, что отцы придают большое значение ей и рассматривают ее как удобный путь при прохождении Иисусовой молитвы. Если сочтете нужным, выскажите мне какие-нибудь мысли по данной теме

— Истинно то, что ты только что сказал. Отцы, занимавшиеся Иисусовой молитвой, или, лучше, жившие в ней, проходили через эту ступень и, следовательно, придавали ей большое значение. Эта скорбь должна прийти — это безусловно понятно тем, кто постоянно занимается Иисусовой молитвой. Они придают ей большое значение, ибо благодаря этой скорби уразумеваем, что ум сходит в сердце и по действию Духа Святого соединяется с ним; и воцаряется мир в душе и теле, очищается мыслительная часть души и ясно различаются помыслы. Они лишь тогда могут хорошо быть различимы, когда мы поймем их развитие и результат, к которому они ведут. Исихасту, внешне не совершающему греха, прекрасно знакомо состояние грешника. Это происходит потому, что вследствие аскетического опыта он хорошо знает прохождение помысла в уме — его путь и завершение.

Вот почему наблюдается следующий факт: подвижник, у которого под действием молитвы сердце становится чрезвычайно восприимчивым, может в то время, когда молится за кого-либо, почти тотчас понять, в каком состоянии тот находится. Он становится прозорливым.

Но изложу все по порядку.

Ранее мы говорили о том, что молитва имеет целью единство всего человека, то есть трех сил души.

Нужно сосредоточить внимание в сердце, затем ум и сердце соединяются. Ибо, по словам отцов, прежде всего сердце чувствует присутствие Божие, присутствие благодати, и только потом их воспринимает рассудок. Отцы вначале жизнью познавали Бога, а потом уже богословствовали, отстаивая свой жизненный опыт. Итак, сердце чувствует теплоту и сладость присутствия Святого Духа.

Напротив, отсутствие благодати узнается по равнодушию и холодности сердца .

Повторяю: вначале любят Бога сердцем и затем умом. Заповедь Господня ясна: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим...” (Лк. 10, 27).

Возможно, Вы знаете, что разум не отвергается Церковью, но после грехопадения ему не хватает гибкости для постижения Бога. Однако когда разовьется внутреннее духовное чувство , тогда и он будет в состоянии воспринимать Бога.

Сердце же способно судить о том, падаем ли мы или храним заповеди Божии. Единство ума и сердца достигается только по действию Всесвятого Духа.

Покаянием и хранением заповедей Христовых мы приобретаем благодать; и ее действием ум находит сердце и соединяется с ним.

Это важный шаг в Иисусовой молитве и богозрении. Вот почему сердце человека должно быть сокрушенным. “Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит” (Пс. 50, 19).

Разумееется, для того, чтобы свести ум в сердце, многие пользуются разными другими способами, но надо сказать, что самый безопасный — покаяние .

Следовательно, очень хорошо, оплакивая свои грехи, иметь скорбь в сердце (иногда же и теплоту) и вообще улавливать сердечные движения и чувства. Но это должно совершаться постепенно.

Может случиться, что резкое действие молитвы в сердцах немощных и неочищенных вызовет небольшое нарушение, которое хотя и не будет иметь серьезных последствий, однако остановит молитву. В такой скорби советуют творить Иисусову молитву устами .

Но, если сердце в состоянии, рекомендуется внимать ему и при скорби. Конечно же, это предстоит определить нашему опытному и духоносному отцу. Эта скорбь целительна, естественна и спасительна. Многие подвижники считают, что у них порок сердца; они посещают врачей, и те не находят у них никакой болезни. Это скорбь благодатная. Она говорит о том, что молитва сошла в сердце и действует там. Это весьма важный момент.

— Я слышал, что многие святые чувствовали, как молитва начинает действовать в сердце в определенный момент; они хорошо чувствовали, что она — дар Божий по ходатайству Богородицы. Верно ли это?

— Разумеется. Многие святые исихасты прекрасно осознают момент, когда молитва начинает действовать в сердце. И тогда они непрерывно ее творят, какой бы ни занимались работой. Она не прекращается в них вообще. Действительно, они воспринимают ее как дар Пресвятой Богородицы.

Святой Григорий Палама, молившийся перед иконой Богородицы и повторявший: “Просвети тьму мою”, — стяжал дар богословия. Нужно сказать, что любовь к Богородице тесно связана с любовью ко Христу. Мы любим Богородицу, поскольку любим Христа, или же любим Ее, желая достичь любви ко Христу. Отцы хорошо выразили это. Святой Герман, Патриарх Константинопольский, говорит: “Если бы не предстательствовала Ты, Богородице, никто не явился бы свят... никто не может спастись, кроме как Тобой, Богородице”. А святой Григорий Палама говорит: “Она — единственная граница между тварной и нетварной природой; никто не пришел бы к Богу, если бы не Она и Рожденный из Нее Посредник; и не имели бы ни Ангелы, ни люди даров от Бога, кроме как через Нее”. Многие дары получаем мы благодаря Богородице. Дав нам величайший дар — Христа, не подаст ли Она и другие? Поэтому, молясь, мы должны говорить не просто: “Предстательствуй за нас”, — но: “Пресвятая Богородице, спаси нас”.

— Мне хотелось бы вернуться к тому вопросу, который возник у меня, когда Вы говорили о единении ума и сердца. Ум, сошедший в сердце, пребывает там постоянно. Но, если это так, каким образом человек может трудиться, выполнять свое служение и тому подобное?

— Прежде всего, ум не смешивается с сердцем и не упраздняется. Он становится совершенным и приходит в свое естественное состояние. Неестественно, когда он пребывает вне своей сущности (сердца). Молитвой он отбрасывает все чуждое.

После того, как ум сойдет в сердце, остается, если можно так сказать, небольшой избыток. При таком избытке можно заниматься и другими делами, не отрывая ум от сердца.

Например, иерей-исихаст во время Божественной литургии молится вслух или говорит что-либо соответствующее при совершении Таинства диакону или другому иерею и при этом не изводит ум из сердца.

Однако, если “избыток” ума обратить к вещам неподобающим, можно целиком и полностью отсечь его от своей сущности.

Вот почему подвижник в часы молитвы перебирает четки — чтобы занять этот избыток и не причинить уму зла. Наверное, Вы хорошо понимаете, что благодаря этому “избытку” диавол жестоко воюет против нас.

Скачать книгу: Архимандрит Иерофей (Влахос) - Одна ночь в пустыне Святой Горы

Молитвенное делание есть духовная лествица, которая ступень за ступенью все будет вести своего делателя к цели – к Богообщению. Только достигнув сего, человек может видеть себя вполне удовлетворенным…

1. Когда начинает человек ощущать в себе непрестающую заботу о спасении своей души, тогда первым делом ищет средства, чтобы совесть свою очистить от всего, что беспокоит её, путём исповеди духовнику.

2. Любовь к чтению и пению церковных служб бывает у него чрезмерно велика, и он не знает усталости, любит и слушает, как действительно алчущий и жаждущий.

3. Молиться любит, не жалея трудов. Молитву творит с многочисленными земными и поясными поклонами.

4. Понуждает себя помнить вездеприсутствие Божие, иметь страх Божий и творить устно Иисусову молитву.

5. Остерегается шуток, смеха, празднословия, объедения, излишнего винопития, сластолюбия, опущения церковных и келейных правил.

6. Старается быть послушливым, смиренным, незлобивым, никого не огорчать. Тяготится осуждением других. Начальствующим повинуется беспрекословно.

7. За безукоризненную жизнь братия станут любить его, обращаться к нему с особым уважением. И он по неопытности своей начинает любить и привлекать к себе других, в особенности, отличающихся тихим нравом и приятностью лица. Понемногу такая неразборчивая дружба делается великою препоною в деле спасение, а в особенности, в молитве. Так что если эта тайна не будет открыта старцу или духовнику, то таковой делается всецело слугою сатаны, как идолопоклонник.

8. Поэтому святые отцы заповедуют ни с кем не заводить дружбы, но по благословению старца иметь собеседника по Богу, а не по страсти.

9. Гнев и блудная страсть, в особенности, через помыслы станут возмущать его с большей силой. Но не отчаивайся, исповедуйся духовнику и смиряйся, как великий грешник.

10. Если увидишь в себе помысл самомнения и бесстыдную дерзость, что ты уже в числе праведных, то постарайся скорее осудить себя и стать помыслом с козлищами.

11. Помыслы всякого рода будут так стужать, что многократно от услаждения ими по бессилию своему будешь видеть себя падшим.

12. Принесши покаяние Богу, и исповедавшись духовнику, и прося его святых молитв, на следующий раз крепись в борьбе с ними, призывая на помощь Иисуса.

13. Бог не обидчив, не оставит тебя без помощи, в свое время, после многотрудной твоей борьбы, подаст тебе некоторую победу над помыслами, но ещё не окончательную. Начнешь и ты более внимательно творить молитву и псалмопение и ум заключать в слова молитвы.

14. Если самому нужно что-нибудь читать или слушать, то станешь ненасытно стараться уловить умом и чувством всякое слово, предстоя пред Богом.

15. Сердце хотя еще и не отверсто для твоего ума, но оно уже проявляет действие своё в нашем духе и во внутреннем слове, в чувстве.

16. Пробывши не малое время на устной и читательной разумной молитве, подойдешь к середине её и станешь молиться то устно, то умно. Но пока ещё устная или читательная молитва для тебя более нужна. Продолжай её, пока потребность в ней прейдёт, и умная молитва возьмёт перевес.

17. Упражняясь в умной Иисусовой молитве, храни ум от помыслов. К этому хранению весьма помощно стеснение дыхания своего.

18. Прилепляя ум к дыханию своему и творя умом молитву, сосредотачивай внимание свое в верхней части груди, ниже кадыка, и тщательно следи за умом, чтобы он там пребывал, где и молитва творится.

19. Произнося слова молитвы, зри и присутствие Божие в себе, отнюдь не допуская какое-либо воображение Господа, и слова не облекай в буквы.

20. Веруй, что Господь в тебе, и ты в Боге, просто, безвидно, непостижимо, и твои слова от слуха Его не имеют ни малейшего расстояния и времени.

21. Утомившись в умной молитве, перейди на устную, не гласную, произнося ее тихо и спокойно, при том же держи внимание или в словах молитвы, или там же внутри.

22. Выговаривать слова молитвы, в особенности имя Божие, надо как можно яснее, не спешно, с благоговением. Бог одинаково присутствует, как при словесной, так и при умной молитве.

23. Бог не на слова, но на сердце зрит. Если ты будешь творить молитву без сознания и без чувств, какую бы то ни было молитву, то она уже не молитва, а пустые слова. Этим только Бога оскорбляешь.

24. Чтобы молитва была услышана Богом, твори ее от всей души. И тело своё подчини этому собору чувств, чтобы одно у тебя было дело, а не два и не три.

25. Когда найдёшь время посвятить его молитве, то наперед обдумай, что тебе теперь не о чем заботиться и размышлять, все уже поделано, а помыслы со вне вовсе не нужны. Сойди умом внутрь, как выше сказано, и держи его там, не позволяя ему возвращаться в голову, ибо «в голове - толкучий рынок» (Феофан Затворник).

26. Не забывай, чтобы ум во всякое время соединялся с дыханием твоим, а молитву твори с преболезненным чувством, в духе сокрушения.

27. Ты не раз видел плачущих и скорбящих, и сам, может быть, испытывал то и другое. Поставь себя таким во время молитвы пред Богом. Так действуя, навыкнешь непрестанной молитве. После чего дастся тебе внутренняя молитва.

28. Устная и читательная молитва, есть некоторое отдохновение для ума от внутреннего утомления, а потом, не замедля на ней, нужно опять творить одним умом внутренне, а не внешне, Иисусову молитву. Не принимай ничего постороннего, что будет отвлекать ум твой и мысль твою от молитвы.

29. Искателю молитвы не нужно чуждаться никаких церковно-служебных молитвенных правил. Все полностью самому вычитать тяжело, а слушать готовое полезно, за послушание святой Церкви.

30. Стяжавшему внутреннюю самодвижущуюся молитву не обязательны никакие внешние правила. Таковой подчиняется уже действу молитвы, а не правилу. Где бы его не застало это действо и в какое бы время оно не случилось, он не должен оставлять его ни под каким предлогом.

31. На одном познании молитвенных действий не почивай, но будь непрестанным делателем молитвы. Знать - это еще не есть обладать тем, что знаешь. Обладать это, когда делаешь и от дел плоды вкушаешь. От бездействия и умнейшие бывают нищи.

32. Когда начнет проявляться внутренняя молитва, начнет открываться и познание некоторых мест Святого Писания, а также познание самого себя и необыкновенное понятие о Боге.

33. Вездеприсутствие Божие и вообще память Божия заменяется зрением Бога. То есть очи ума как будто тем только и заняты, как зреть Незримого. И ты умно, но точно и определенно, простираешь слова к Нему не гадательно, но живо и верно, с неизъяснимым чувством духа и сердца утверждаешься в этой истине.

34. Бывает по временам, что слова молитвы престают, - тогда молишься без всяких слов. Ум и сердце и вся внутренняя моя проникаются неизъяснимым действом: один Бог только зрится, и в Нем только видишь бытие, а сам себя забываешь, как бы не чувствуешь. Когда же отходит такое действо, то всё здешнее земное представляется, как мертвечина, тлен и сор… Жизнь только в Боге, Его и стараешься созерцать.

35. Когда утвердишься верою действительно и несомненно зреть умными очами всегда перед собою Господа, тогда ясно будет для тебя, что есть имя Божие, и что есть Сам Бог, и что значит поклоняться Богу в духе и истине.

36. Рассеянность ума приводит человека в сомнение: будто бы невозможно его удержать у себя во время молитвы. Но имей веру, что с Божией помощью будешь молиться не рассеянно. Эта болезненность ума излечивается.

37. У иных начинается действо сердечной молитвы вдруг: или от достойного причащения Святых Христовых Тайн, или от усердной молитвы, или от других случаев. Но общий путь к приобретению её святые отцы изложили по порядку с большим многолетним трудом, наподобие телесного возраста человека.

38. Само действо внутренней молитвы затруднительно выразить писанием, да и личным словом не все можно передать слушателю. Это действо выражается в духе человека. В нем оно совершается с участием сердца.

39. Новоначальным искателям молитвы необходимо держать внимание в верхней части груди, где дыхание проходит. Так же и стеснение дыхания, чтобы приучить ум утвердиться внутрь пребыванию. А когда это станет его существенным уже делом, тогда всегда будет единство. В духе будет его место и в словах молитвы. Когда же отверзет Господь сердце, тогда ум сойдет в сердце и там будет пребывать и зреть отверзителя сердца - в сердце своем Сладчайшего Иисуса, тогда и молитва будет Бог действующий (Григорий Синаит).

40. Разумно познать действо своего духа - дело важное и необходимое молитвеннику. Без этого у него и умная молитва не настоящая. Молитва с духом должна сочетаться: не одни слова молитвы, но действо силы её – как потребность.

41. О теплоте её правильно не могу ничего сказать, но заключаю, что она проявляется тоже в нашем духе. Если разуметь телесную теплоту, то она нам не даст нисколько успеха в молитве есть ли она или нет, да и обман опасен.

42. Когда появится в теле теплота во время молитвы, то рассмотри, откуда она началась, и какое в то время у тебя действо молитвы. Если ум вдался в посторонние помыслы, то это теплота или естественная, или вражия. Её нужно отрезать. Настоящая теплота от сердца начинается и в сердце кончается, и ум бывает чист в молитве.

43. Несомненный признак действенной внутренней молитвы подтверждается тем, что делатель её не имеет ни к чему такого расположения сердца, как к молитве, так что и во сне она не оставляет его, как сказано: «аз сплю, а сердце мое бдит». Он, проснувшись, чувствует себя занятым тем же, чем и, ко сну отходя, был занят. То есть неизъяснимым желанием молиться - беседовать с Богом.

44. У молитвенника главным занятием всегда должно быть одно: быть пред Богом с молитвою и ум хранить от помыслов. Нужно так приучать себя, чтобы дыхание твое было занято или срастворено непрестанной молитвой или, можно сказать, дышало бы молитвой, ибо молитва нужнее для души, чем дыхание для жизни.

45. Сидя придумано молиться для удобства хранения ума, а по настоящему приличней молиться, стоя на ногах или на коленях.

46. Понемногу нужно прочитывать и Евангелие каждый день. От чтения его бывает великое влияние на нашу душу – всего и выразить невозможно, в какой разум истины от этого приходишь.

47. Держи в уме и чувстве, что ты козлище, а потому и знай: чтобы быть овцой, нужно тебе великое покаяние с верою в милосердие Божие.

48. Будь рассмотрителен, как бы господином над помыслами. Нужны ли они тебе в это время? Изведано на опыте, что во время молитвы, большей частью, ум занимается пустяками, а потому будь глух и нем, и слеп в отношении к ним.

49. Иконы напоминают нам То Существо, которое зрит на нас всегда. Будь внимателен.

50. Делателю молитвы суетливые дела неуместны. Праздномыслящий же всегда занят ими, и ему молитва скучна.

51. Молитва не есть какое-либо из дел или равное с ними занятие, но она по существу своему есть жизнь нашей души. Как для тела нужно дыхание, так для души - молитва.

52. Не все дела мешают молиться, но те, которые ум отвлекают от Бога. Нельзя жить без дел, но молитва главнее их всех. И делай, и молись. Забвение - есть беспечность.

53. Душевный дом созидается из добродетелей: любви, смирения, терпения, послушания, воздержания и прочего, и из одной молитвы без них не построишь храмины.

54. Дорожи временем. Благоразумно устрояй все дела свои, чтобы ими созидалось спасение, а не разрушалось.

55. Взгляд ни на каком предмете не держи долго, слух храни от слышания, не замедляй в нем, мысли храни от того и другого. Тогда и молитва будет сосредоточена.

56. Кое-как никогда не читай и не пой, и молитвы Иисусовой не твори, но со вниманием, со страхом Божиим и душевным чувством, что бы не было тебе в грех. Когда будешь ко всему внимателен, тогда и молитва появится.

57. Иная молитва словесная, иная умно-словесная. Та и другая, хотя и непрестанно творится, но не это сущность молитвы, а только принадлежность её, выражение. Настоящая молитва истекает из сердца. Она и безгласна, и бессловесна. Внутренний голос души производит её. Она не ограничивается ни словом, ни временем.

58. На церковно-соборные молитвы мы обязаны ходить за послушание святой Церкви. Слушая церковные службы и молитвы, мы вполне удовлетворяем потребность во внешней словесной молитве. А кто имеет действо внутренней молитвы, тот почерпает из службы слышание неизреченных глаголов Святого Духа. Ибо ему от Духа открывается слух слышания.

59. Стоя в Церкви, довольствуйся церковным пением и чтением. Разумное слышание с участием своего сердца составляет настоящую молитву, а когда непонятно что-либо читается и поется, то довольствуйся одной Иисусовой молитвой. Ею можно замещать все пропуски непонятного.

60. Без внутренней молитвы, если ты ее еще не стяжал, не подумай, что Иисусова молитва выше церковно-соборной. А если под таким предлогом, пренебрегая церковной службою, станешь молиться Иисусовой молитвой в Церкви, то скажу тебе, что ты ни той, ни другой не творишь, но ходишь по своей воле. Делай лучше меньше, но за послушание. Если не так, то для чего и в церковь ходить?

61. Вне церкви Иисусова молитва может заменить все правила. Она же и в церкви восполняет всякие промежутки. Ею одною заниматься в церкви должны только те, которые ощутили в себе действо молитвы. Для таковых не слова, но Бог действующий. Он уже не заимствует со вне молитву от слов, но изливает её извнутрь.

62. Всякой словесной молитве цена одинакова, в том числе и Иисусовой. У Кассиана Римлянина говорится, что в его время монахи молились: «Боже, в помощь мою вонми…»

63. Молитвенное делание какое-то бесконечное. Сколько бы ты не получал познаний её, будешь видеть только одни начатки молитвы. Как Бог бесконечен и непостижим, так и молитва бесконечна. Молитва есть познание Бога, а нам нет возможности вполне познать Его.

64. Смертному существу, человеку, положен предел жизни на земле. Неизвестность конца её тревожит всякого. А потому память смертная должна озабочивать нас всякий час, и необходимо с молитвою иметь её неразлучно.

65. Случается, что дела перемежаются, но для молитвы не должно быть никакого промежутка.

66. Будь всегда на молитвенном правиле. В церкви молись, в келье молись, за делом молись, за трапезою молись. Ходя, сидя, лежа, молись и всегда молись.

67. Не тщеславься перед людьми ничем внешним, будь перед всеми таким, каким ты и перед Богом есть: «хуже всех я есть».

68. Если даст Бог плач и слезы тебе, то храни их от всех, паче зеницы ока.

69. Когда бывает умиление, то отнюдь не разоряй его, ни правилом молитвенным и никаким делом, пока не отойдёт оно. Береги также и познания. Часто бывают такие откровения, что на них только и нужно пребывать некоторое время, не перебегая умом ни к чему другому. Это говорится о молитве, а не о чем-либо стороннем.

70. Если ты не озабочен молитвой, то ты еще не действительный искатель её. Если ты не чувствуешь своей беды, то каким образом сможешь обрести потребность в молитве? Кто виноват, тот сознается. А ты что? Не фарисей ли?

71. Не думай сам собою успеть в какой-либо добродетели, а особенно - в молитве. Проси помощи у Бога, и Он даст молитву молящемуся. Ибо сказано «без Мене не можете творити ничесоже" (Ин. 15, 5).

72. Молитву мы говорим умом или устно, многословно и многоименно, то есть часто повторяем имена Божии и святых, но существо Именуемого и Умоляемого нами зрится и прежде имени, и во время именования, и после; всегда пред нами и мы пред ним.

73. Сладчайшее Имя Иисусово врагам нашим страшно и победительно, так же, как и крестное знамение, во имя Божие изображаемое, на врагов победительно, а для нас спасительно. Сам Дух Святый подвигает нас употреблять эти оружия.

74. Можно в такое забвение придти, что слова молитвы будешь проговаривать, а о Боге не помнить. Значит, строишь идола в своем уме или попусту болтаешь.

75. Нам стыдно и грешно молиться и о Боге не помнить. Разве мы воздуху молимся, или иконе, или словам, или именам? Мы молимся живому существу, которое зрим верою, несомненно, которое видит и слышит вопль нашей души.

76. Если долгое время не будешь видеть в себе успеха в молитве, в особенности в умной, то враги нашего спасения начнут колебать душу и нашептывать: «брось, не утруждай себя напрасно, ничего не будет и не то теперь время, чтобы стяжать умно-сердечную молитву». Не слушай врагов и не смущай себя тем, что помыслы сильно будут стужать.

77. Бывает и так, что непрестанная молитва и поспать не дает, но ты хотя сколько-нибудь уделяй время на сон. Если ночью не придется поспать, то спи днем.

78. Молитва есть премудрость и страх Божий. Это само дело подтверждает. Если молитвою человек достигает общения с Богом, то что премудрее сего может быть?

80. Молитву св.отцы восхваляют выше всяких деланий, называют ее царицей, деланием Ангелов, и, что много говорить, молитва - есть Бог, действующий вся во всех. Она есть воскресение души, решительница всех скорбей, подательница свободы духа и ходатаица благ вечных.

81. Если ум усердно и чисто занимается молитвой, то сердце сподобляется неотъемлемой радости и мира неизреченного. Когда же уединенно пребываешь в келии, держи мысленную молитву в трезвении ума и с сокрушением сердца.

82. У внимающего монаха скоро зреет внутреннее тяготение и стремление к молитве - ради многопитания духом молитвы и решительнейшего самоотвержения и отрешения от всего. Посему он скоро восходит к безмолвию ума и уединению и отходит на покой - в пустынь или затвор.

83. Молитва есть беседа с Богом. Следовательно, уму нашему нужно быть в должном устроении, чтобы не было ничего посредствующего между Богом и умом.

84. Пост и молитва - горящие светильники в руках монаха.

85. Кто любит Бога, тот заповеди Его соблюдает: непрестанно молится, т.к. непрестанно молиться - тоже заповедь. Рассеянно молящиеся грешат, а нерадящие о молитве причисляются к блудникам и прелюбодеям.

86. Искателю и делателю молитвы некогда быть праздным, он дал Богу обет непрестанно молиться и каяться во грехах своих.

87. Умною молитвою называется молитва, совершаемая умом, от слов, выговариваемых умом. Умно-сердечной молитвою называется молитва также от слов, но с участием чувств сердечных. Сердечною молитвою называется та, которая вытекает из сердца, со словами и без слов. Внутреннее слово от души вытекает, а не то, что мы от навыка научились произносить, хотя и тоже слово: «Боже, Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий», - но из внутрь, а не от вне, не по форме, как внешняя, но по потребности духа и сердца. Иногда все слова молитвы, а иногда только слова: «Господи, помилуй!», «Господи» или «Иисусе» - и подобное тому.

88. Прекрасно количество в псалмопении, когда пребывает с ним терпение и внимание. Оживляет же душу и бывает причиной плода молитвы - качество. Качество же псалмопения и молитвы состоит в том, чтобы молиться в духе умом. Плод молитвы есть источник слез. Где не проявляется плод псалмопения и молитвы, там сухо качество, если же оно сухо, тем паче количество, которое хотя и дает труд телу, но всячески для многих бесполезно. (Никита Стифат)

89. Непрестанная молитва не отходит от души ни днем, ни ночью, она заключается не в молитвенном положении тела и не в возглашении молитв языком, чтобы можно было ее видеть телесными очами, но состоит в умном делании, с памятованием о Боге, при постоянном умилении, и уразумевается только умеющими уразумевать сие. (Никита Стифат)

90. От внешних молений и молитвословий Господь присных Своих проводит еще далее – к возвышеннейшему некоему, как мы выше поминали, состоянию, – к той пламенной весьма не многими дознанной или испытанной, даже, скажу, неизреченной молитве, которая, превосходя всякое человеческое понятие, не звуком голоса, не движением языка, и произнесением каких либо слов, обозначается, и которую ум, излиянием небесного оного света озаренный, не слабою человеческой речью выражает, но собрав чувства, как бы из обильнейшего некоего источника изливает из себя неудержимо, и неизреченно некако отрыгает прямо к Господу, то изъявляя в этот кратчайший момент времени, чего, в себя пришедши, не в силах бывает он ни словом изречь, ни проследить мысленно. (Кассиан Римлянин)

91. Молитвенное возвышеннейшее состояние заключается в созерцании единого Бога и в пламенной любви к Нему, и где ум наш, объятый и проникнутый сею любовью, беседует с Богом ближайшим образом и с особенной искренностью. Что мы должны тщательно искать сего состояния, сие внушает нам молитва Господня: «Отче наш». (Кассиан Римлянин)

92. Евангельская заповедь повелевает нам молиться внутри своей клети в сокровенном месте, одним сердцем и внимательным умом так, чтобы и сами противные власти не могли знать, о чем молимся. Поэтому надобно молиться с глубоким молчанием, чтобы и предстоящие не видели твоей молитвы и не возмущались твоим шепотом и возгласами.

93. Для достижения совершенства в молитве надлежит утвердиться в неотходном памятовании о Боге, к чему средством служит краткая молитва, непрестанно повторяемая устно и умно: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя!» или «Боже, в помощь мою вонми, Господи помощи ми потщися» (Пс. 69, 2). При этом нужно чувствовать и свою потребность, что просить в молитве. (Кассиан Римлянин)

94. Кто непрестанно призывает Бога сими словами, тот умно видит и сердцем ощущает Бога присущим себе, и к Нему обращается как к Отцу с сыновним любящим сердцем, - и чрез это привлекает на себя Божий покров, осенение и ограждение. В чем бы ты ни имел нужды, и чтобы тебе не надокучило, взывай сердечно к Богу, – и всегда будешь услышан. Всецело предай себя в волю Божию. (Кассиан Римлянин)

95. Восходя к живейшему общению с Богом, начнешь насыщаться все более и более возвышенными тайнами, погружаясь в Бога, с Ним Единым пребывая, и Им Единым удовлетворяясь. Наконец, ты достигнешь чистой молитвы, которая не допускает уже во внимание никакого образа, и не проявляется никаким звуком голоса, или произнесением каких либо слов, но с неудержимою живостью исторгается из сердца, неизреченно восторженного пламенным устремлением ума к Богу, и изливается пред Ним неизъяснимыми воздыханиями и стенаниями. (Кассиан Римлянин)

96. Хотя и нет у тебя видимых слез, однако же, пусть будет сердечное сокрушение. Трезвись и пребывай неослабно в труде. Бог не неправеден, и не забудет труда твоего, но за ту темноту, какую терпишь ты, сидя в келии, воссияет тебе свет истины. (Ефрем Сирин)

97. Ум омрачается и становится бесплодным, когда монах поговорит с кем-нибудь о мирских вещах, или мысленно сам в себе разглагольствует о них или, когда он предастся суетности через это, тогда он теряет теплоту и сокрушение и забывает Бога. (Исихий Иерусалимский)

98. Не следует нам без разбора вступать в сношения с другими людьми, чтобы не понести ущерба от каких либо соблазнительных бесед, но паче надобно презирать все суетное ради красоты и благотворности прелюбезной и пресладкой добродетели – трезвения.

99. Ум возвеселится неизреченным веселием, когда будет предстоять перед Богом без всяких помышлений. Сам себя разгорячая, пойдёт он от силы деятельного любомудрия в дивную силу созерцания и тайн неизреченных, и добродетелей, а когда воспримет наконец в сердце свое безмерную глубину возвышенных Божественных промышлений, тогда явится ему Бог богов, насколько вместимо это для его сердца. (Исихий Иерусалимский)

100. Слишком строгим и тяжелым кажется людям – душевно безмолвствовать от всякого помысла. И воистину это притрудно и приболезненно: ибо не одним только непосвященным в тайны духовной брани – до боли тяжело бестелесное заключать и удерживать в телесном доме, но и тем, которые искусились во внутренней невещественной брани. Но кто непрестанною молитвою содержит в персях Господа Иисуса, тот, по Пророку, «не утрудится последуя Ему и дне человеча не пожелает» (Иер, 17, 16), ради красоты, приятности и сладости Иисуса, и врагов своих – нечистых демонов, ходящих вокруг его, не постыдится, но «возглаголет к ним во вратех» сердца (Пс. 126, 5), и вспять прогонит их Иисусом.

Исихий Иерусалимский

Ее начало - тесный путь.
Душе тревожной негде отдохнуть.
Болезни и труды, великие страданья,
Смущений вихрь, презренье, порицанье
Подвижника встречают; видит он,
Как скорби восстают со всех сторон...

Молитва Иисусова имеет громадное значение в жизни христианина. Это есть кратчайший путь к достижению Царствия Небесного, хотя этот путь долгий, и, вступив на него, мы должны быть готовы к скорби. Правда, не малое значение имеют и другие молитвы; и человек, проходящий Иисусову молитву, слушает в церкви молитвословия и песнословия, совершает обязательные келейные правила; но Иисусова молитва скорее других приводит человека в покаянное настроение и показывает его немощи, следовательно скорее приближает к Богу. Человек начинает чувствовать, что он величайший грешник, а Богу только то и нужно.

Возьмем пример: в Оптиной есть гостиница о. Михаила. Как пройти к ней из скита? А очень просто. Пройти прямо по аллее, затем мимо церкви, через Святые ворота и направо, а там подняться по лестнице - вот и пройдешь в свой номер. Но можно пойти иначе. Дойти до Жиздры, переправиться на пароме на ту сторону, дойти до Козельска, через мост перейти Жиздру и лесом отправиться в гостиницу. Конечно, всякий сколько-нибудь знакомый с Оптиной без труда скажет, какой путь ближе.

Враг всячески старается отклонить христианина от этой молитвы, ее он больше всего боится и ненавидит. Действительно, человека, всегда творящего эту молитву, сила Божия сохраняет невредимым от сетей вражеских; когда человек вполне проникается этой молитвой, то она отверзает ему райские врата, и хотя бы он на земле не получил особых даров и благодати, душа его будет дерзновенно вопиять: Отверзите мне врата правды (Пс. 117, 19).

И вот враг внушает различные помыслы для смущения неразумных, говоря, что молитва требует сосредоточенности, умиления и т. д., а если этого нет, то она только прогневляет Бога; некоторые слушают эти доводы и бросают молитву на радость врагу.

Начинающий молитву Иисусову подобен гимназисту, поступившему в первый класс гимназии и надевшему форму. Можно думать, что он впоследствии и кончит гимназию, а может быть, и в университет пойдет. Но вот приходят искушения первого же урока: например, по арифметике ученик не понял, и помысл ему говорит: «Первого урока не понял, тем более не поймешь второго, а там, гляди, вызовут: лучше скажись больным да посиди дома». Если же у ученика есть состоятельные родственники, то тут искушения еще больше, тот же соблазнительный голос говорит: «У тебя дедушка и дядюшка богатые, чего тебе учиться, у них погости». Слушает эти речи гимназистик, перестает учиться, теряет зря время; а прошло несколько лет, - вырос балбес и никуда не годный. Время ушло, какое тут ученье, - и исключают его из гимназии.

Так и тут может случиться. Не следует внимать искусительным помыслам, надо гнать их далеко от себя и, не смущаясь, продолжать молитвенный труд. Пусть незаметны плоды этого труда, пусть человек не переживает духовных восторгов, умиления и т. д., - все-таки бездейственной молитва остаться не может. Она бесшумно совершает свое дело. В бытность в Оптиной известного старца о. Льва (Наголкина) один инок, 22 года проходивший молитву Иисусову, впал в уныние от того, что не видел никаких благоприятных результатов своего труда. Он пошел к Старцу и высказал ему свое горе.

Вот, отче, 22 года совершаю я Иисусову молитву и не вижу никакого толку.

А какой же ты хочешь видеть толк?- вопросил его Старец.

Как же, отче, - продолжал инок, - я читал, что многие, совершая эту молитву, стяжали духовную чистоту, имели дивные видения, достигали полного бесстрастия. А я, окаянный, искренне сознаю, что я самый великий грешник, вижу всю свою скверну и, размышляя о сем, идя по дороге от монастыря к скиту, часто трепещу, чтобы не разверзлась земля и не поглотила бы такого нечестивца, как я.

А ты видел когда-нибудь, как матери держат на руках своих детей?

Конечно, видел, отче, но как ко мне-то это относится?

А вот как: если ребенка потянет к огню, и даже будет плакать, чтоб его ему дали, - позволит ли мать обжечься ребенку ради его слез? Конечно, нет; она его унесет от огня. Или вышли вечерком женщины с детьми воздухом подышать; и вот один малютка потянулся к луне и плачет: дай ему ее поиграть. Что же делать матери, чтобы его утешить? Ведь нельзя же дать ему луну. Должна в избу унести, в зыбку положить, покачать: «Нишкни, нишкни, молчи!» Так и Господь поступает, чадо мое. Он благ и милостив и мог бы, конечно, дать человеку какие угодно дары, - но если этого не делает, то для нашей же пользы. Покаянное чувство всегда полезно, а великие дары в руках человека неопытного могут не только принести вред, но и окончательно погубить его. Человек может возгордиться; гордость хуже всякого порока: Бог гордым противится (Пр. 3, 34; Иак. 4, 6; I Петр. 5, 5). Всяк дар надо выстрадать, а потом уж владеть им. Конечно, если царь дает дар, то нельзя его бросить ему в лицо обратно; надо принять с благодарностью, но и стараться употреблять с пользою. Бывали случаи, что великие подвижники, получив особые дарования, за гордость и осуждение других, не имеющих таких даров, ниспадали в глубину погибели.

А все-таки хотелось бы от Бога гостинчика, - продолжал инок, - тогда и трудиться было бы и спокойнее, и радостнее.

А ты думаешь это не милость Божия к тебе, что искренне сознаёшь себя грешником и трудишься, совершая молитву Иисусову? Продолжай поступать так же, и, если Господу будет угодно, Он даст тебе и сердечную молитву.

Через несколько дней после этой беседы по молитвам о. Льва совершилось чудо. В один воскресный день, когда тот инок по послушанию подавал пищу братии и, ставя миску на стол, произнес по обыкновению: «Приимите, братия, послушание от меня убогого», - он почувствовал в своем сердце что-то особенное, точно какой-то благодатный огонь вдруг подпалил его, - от восторга и трепета инок изменился в лице и пошатнулся. Братия, заметив это, поспешили к нему.

Что с тобой, брат? - спрашивали его с удивлением.

Ничего, голова заболела.

Не угорел ли ты?

Да, верно угорел; помогите мне, Господа ради, дойти до моей келлии.

Его проводили. Он лег на кровать и совсем забыл о пище, забыл все на свете; и только чувствовал, что сердце его пламенеет любовью к Богу, к ближним. Блаженное состояние! С тех пор молитва его стала уже не устной, как прежде, а умно-сердечной, то есть такой, которая никогда не прекращается, и о которой Священное Писание говорит: Я сплю, а сердце мое бодрствует (Песн. 5, 2).

Впрочем, не всегда Господь посылает умно-сердечную молитву: некоторые всю жизнь молятся устной молитвой, с ней и умирают, не ощутив восторгов сердечной молитвы; но и таким людям не следует унывать; для них духовные восторги начнутся в будущей жизни и никогда не кончатся, а все будут увеличиваться с каждым мгновением, и они будут постигать все больше и больше совершенства Божии, в трепете произнося: «Свят, Свят, Свят».

Рассеянность скрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностью ощущает в себе безотчетную пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностью лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы.

Затвори двери келлии твоей от людей, приходящих для пустословия, для похищения у тебя молитвы; затвори двери ума от посторонних помышлений, затвори двери сердца от ощущений греховных и помолись.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)